Слънчевият календар на нашите предци е обвързан с астрономически събития – слънцестоене и равноденствие. Тези астрономически явления са важни за цялата природа и са били основните празници на Рус - 4 големи слънчеви празника - Коляда, Ярило, Купало, Световит. Или - Коляда, Яро, Красная гора, Овсен (Малък и Голям).
* Вместо слънцестоене, в Рус казват - слънцестоене (Слънцето се обръща към печалбата или упадъка на деня).

Четири ипостаса на Слънцето:

Слънцето Коляда се ражда след нощта на зимното слънцестоене.
Младежкото слънце, Ярило, става по-силно на пролетното равноденствие.
Слънчевият съпруг Купала е могъщото лятно слънце.
Старото слънце грее - започва да гасне след есенното равноденствие и умира преди нощта на зимното слънцестоене.

Етимология:

Коляда (коло + да) – началото на кръга / Слънцето.
Ярило (ЯР е оплодителната сила, виж Ярга), т.е. ражда се нов живот: „Ярило роди нивата, роди деца за хората. Където стъпи, има купа сено, а където погледне, цъфти клас.“

Купала/Купала („купа” – храст, сноп растения, изобилие от зеленина). Има и версия на Н.Р. Гусевой - името Купала се състои от две думи: на санскрит "ку" - земя, "пала" - пазител, дарител на подаръци. Тези. Ярило-Слънцето се справи със задачата си - зърната покълнаха. Появява се съпругът-слънце Купала, който защитава и се грижи за реколтата. Хората са приключили със засаждането, сега реколтата зависи от времето.
Svetovit - ?, може би светлина + намотка / живот или нещо подобно.

Хелоуин? Още не сте гледали нашите коледни песни!

КОЛЯДА (зимното слънцестоене, 21 декември) е най-дългата нощ, след която започва "Денят на боговете". Бебето Слънце Коляда се ражда, все още слабо, издигащо се много ниско над хоризонта. В Рус празнуват празника на раждането на Слънцето, Зимната Коледа (Светки), посветена на Божествената (Универсална) светлина - Създателят на всичко, което се проявява във Вселената. По това време светът на хората се посещава от починалите предци на „светлината“ или „свещеното“, които са изпълнили своя земен дълг и са придобили светлинно тяло.

ЯРИЛО (пролетно равноденствие, 21 март) - от този момент денят постепенно става по-дълъг от нощта. Младото слънце Ярило расте и топи снега, идва червената пролет. Славяните празнуват Масленица, но името „Масленица“ е само изявление за наличието на ритуална храна: палачинки и масло. Както пише S.V Жарникова - днес можем уверено да кажем, че истинското име на Масленица е Красная гора (червена - т.е. красива). Празникът е посветен на култа към Прамайката - тя въплъщава божествената мисъл в проявения свят, оттук и традицията да се ходи при „тъщата за палачинки“ през Маслената седмица (тъщата е прамайката ). Също така този празник символизира срещата на момчетата и момичетата, подобно на това, че пролетта е началото на нов живот за цялата природа. Прославят младоженци, които са се оженили миналото лято (година); В Червената планина се правеха сватби, а по хълмовете се провеждаха игри и веселби. Славяните също не забравиха за мъртвите; Червена планина започна с възпоменание на мъртвите, след което се проведе празник.

Празникът Купала е една от четирите основни точки на годишния кръг, лятното слънцестоене. По това време слънцето се издига най-високо над земята и изпраща своите най-горещи, най-пламенни лъчи върху нея, загрява я с топлина и я осветява със светлина.

КУПАЛО (лятното слънцестоене, 22 юни) е най-дългият ден, след който започва „Нощта на боговете”. Съпругът-слънце се окъпал в разцвета на живота си, а с него и цялата природа, всички елементи се активирали. Славяните се опитаха да уловят момента на максимална сила на природата, така че датата на празника на Купала се свързва с две астрономически събития - лятното слънцестоене и пълнолунието. Ако пълнолунието е далече, тогава празнуват в деня на слънцестоенето, а ако пълнолунието е близо до слънцестоенето (преди не повече от 2-3 дни и 7-10 дни напред), тогава празнуват на нощта на тяхната комбинация - това е Великата Купала. По време на нощта на Купала мъжете и жените се опасваха с билки „за потомство и богатство“. На този празник се почитат всички форми на Бога на огъня – планини, слънце, вода, земя, дървета. Извършват ритуално пречистване с огън и вода. Освен това огънят е не само средство за пречистване, но и талисман, а сламата и старите неща служат като гориво за огъня. Купалските огньове се палят с „жив огън“, който се получава чрез триене на две парчета дърво едно в друго или с помощта на брезова чага (в нея се вкарва ръбът на пръчка, чрез въртене на която се произвежда огънят ). Купало е празник на СЪХРАНЕНИЕТО, за разлика от пролетните празници на СЪТВОРЕНИЕТО. Предците са поканени на Масленица като гости за кратък период от време. Връщането на душите на мъртвите към нов човешки живот започва на Купала. Душите падат от дъжд или роса и след това се раждат като деца.

СВЕТОВИТ (есенно равноденствие, 22 септември) – нощите стават по-дълги. Старото слънце Световит постепенно губи силата си и умира преди зимното слънцестоене. Има предположение, че празникът е бил посветен на „червената зора” Зора, която ще стане „Зора-майка” на Слънцето, но след дългата полярна нощ, когато от Вечерна зора тя се превърне в Утринна зора. Почти няма информация за този празник, но се знае, че Световит е и празник на реколтата и Нова година. Славяните почитали мъдрия Слънце-старец Световит - източникът на светлина и топлина, дал реколтата. Те палели огньове, танцували в кръг и гадаели. Домакините имаха време само да пекат пайове - с месо, боровинки, зеле. Изпекоха и голяма баница колкото човек. Не забравяйте, че както на предишните празници, починалите предци бяха почитани, един хляб от зърната на първия компресиран сноп беше изпратен в огъня - дар за предците. Подновиха огъня в хижата – загасиха стария и запалиха нов.

Повечето от празниците на древните славяни са били магически ритуали (обреди), които осъзнават единството на човека и природата.
Ключовите празници за древните славяни са тези, с които са свързани сезоните (пролет, лято, есен и зима), тоест преходът от един сезон към друг. В такива дни хората си поставяха задачи или някаква програма за цялата следваща астрономическа година. Освен това тези дни служеха като опорна точка за началото на прибирането на реколтата или сеитбата на културите и започна изграждането на важни сгради.
Древните славянски празници бяха езически, след като християнството се разпространи по тези земи, много от тези ритуали бяха леко трансформирани в християнски празници.
Древните племена на славяните са живели според слънчевия календар, в резултат на което всички ритуали на славяните са били свързани и фокусирани върху активността на Слънцето.

Езически празници

Основните езически славянски празници бяха:
– Колядаили раждането на Слънцето, празнувано в деня на зимното слънцестоене;
– Коледа– справили се след 21 декември;
– Масленицаслужи като символ на жицата на зимното време;
– Чудесен ден– денят на пролетното равноденствие и началото на пролетта;
– Седмица на русалката– сбогуване с пролетта, проведено преди 21 юни;
– Ден на Иван Купала- лятното слънцестоене;
–индийско лято– сбогом на лятото;
– Фестивал на реколтата– есенно равноденствие;
И сега е необходимо да разгледаме по-подробно всеки от празниците на древните славяни.
Празникът Коляда изигра специално място.

Коляда

21 декември отдавна се смята и до днес за деня на началото на астрономическата зима. След 21 декември се ражда бог Коляда и на неговия ден се организира празник, съпроводен с ритуали. Хората пеели песни и славели божествата. Древните славяни се радвали, че от 21 декември Слънцето ще грее все по-дълго, за което са му благодарили. Когато християнството става държавна религия, Коледа започва да се празнува на този ден. В езическите среди на древните славяни този ден започва да отбелязва раждането на боговете.
На 21 декември древните славяни се отървавали от всичко старо, всички остатъци и си правели желания за новата година. Трите дни преди зимното слънцестоене и трите дни след това се считаха за особено енергични, следователно в този ден желанията играят специална сила, смяташе се, че те могат да бъдат изпълнени с по-голяма вероятност.

Други езически празници

Коледа

Коледните празници се празнуваха веднага след зимното слънцестоене, като общо те продължиха две седмици. По време на Коледа е било обичайно да се гадае.
Коляда и Коледа са били зимните празници на славяните.

Масленица

The празникът се смятал за сбогуване със зимата, и се провежда от 12 до 20 март (седмицата преди Великден). През цялата седмица хората приготвят палачинки с мед и други сладкиши.
В езическата митология Масленица е символ на смъртта, както и на студената зима.Масленица е последната седмица, в която зимата все още властва над света. Силите на мрака се забавляват за последен път.
Поздравихме деня с пеене по хълмовете и хълмовете. Славяните правели плюшено животно от слама, което представлявало символа на Масленица, след което плюшената масленица се обличала в женски дрехи. До това плашило славяните пекоха палачинки и се забавляваха, слизайки от тези хълмове.
През цялата седмица хората ходеха на гости и прекарваха вечерите на масата. За забавление те също организираха юмручни богове, различни сценични представления, пързаляха се на лед, хвърляха снежни топки, ходеха и се забавляваха на панаири. През последните дни хората използват глинени свирки, за да поканят пролетта. Тези звуци бяха нещо като птичи песни, пристигащи с настъпването на топлината, тоест в началото на пролетта.
Децата направиха малки плюшени животни от слама, но по-скоро кукли, които в последните дни бяха хвърлени в огъня. В последния ден е изгорено голямо чучело на Масленица.

Чудесен ден

Чества се на 21 март, по това време денят е равен на нощта - пролетното равноденствие. На 21 март беше обичайно да се провеждат кръгли танци, различни игри, да се възхваляват езическите богове; на този ден колело, обхванато от пламъци, се пускаше от планина или от всяка висока точка в пейзажа. Обмисляше се символ на Слънцето, и езици на пламъци изнесоха езици на светлина.
Птиците на 21 март имаха специално значение, тъй като се смяташе, че душите на починалите се вливат в птиците. За да успокоят предците си, птиците са били хранени със зърнени храни и трохи от хляб. Към вечерта хората се събраха по хълмовете и се почерпиха с душите на своите предци.
Празникът имаше специална роля за тези, които решиха да се сгодят. В древността 21 март се смяташе за най-популярния ден за сватба. Освен това дори сега този ден е най-популярният за връзване на възела. Има една стара руска поговорка за това, която гласи следното: „Който се ожени на Великден, никога няма да се разведе“.
Празникът също се наричаше Червен слайд. Най-вероятно това име се дължи на факта, че древните славяни са празнували ритуали изключително на различни височини: хълмове, хълмове, хълмове.
На 21 март никой не работеше, хората почиваха през целия ден, работата се смяташе за грях. Целият ден трябваше да бъде прекаран на открито с весела компания.

Седмица на русалката

Смята се, че периодът от 14 до 20 юни е бил времето за вилнеещите сили на мрака, което означавало гадаене. Гадаело се предимно за бъдещето и за годеника/годеника. Освен гадаене, древните славяни са си пожелавали желания и са се молели на природните сили да дадат щедри дарове. Тази седмица беше специална за момичетата, защото беше най-благоприятната за гадаене за брака им.
През тази седмица беше строго забранено плуването в езера и реки. Причината за това е, че тези дни са били посветени на морски божества: русалки и други малки богове.
Седмицата на русалката беше празнувана весело, главно по бреговете на реки, езера, а също и в горички.

Купало

21 юни се счита за началото на астрономическото лято, освен това този ден е най-дългият в годината, а нощта е най-меката. След Купало денят се скъсява в полза на нощта.
Празнува се ден на лятното слънцестоенедоста пищно, с много езически ритуали. Наклали голям огън, който прескачали цяла нощ и играли хоро около огъня.
Чрез прескачане на огъня хората се пречиствали, а освен това такъв ритуал служил като талисман срещу злите сили.
На 21 юни вече беше разрешено да се плува - такова къпане имаше ритуален характер. За неомъжените момичета Купала беше специален ден, тъй като точно сега те можеха да намерят своя годеник. Момите плетяха венци от цветя и ги изпращаха по реката. Момъкът, който хвана венеца, трябва да стане съпруг на момичето, което хвърли венеца.
Плуването в реки и езера беше разрешено. Смятало се, че нощта на Купала е магическа, по това време границата между реалния свят и другия свят е най-тънка. Хората вярвали, че през тази нощ животните разговарят с други животни, както растенията с растенията. Те дори вярваха, че дърветата могат да ходят тази нощ.
Магьосниците на Купало приготвят специални отвари, предимно любовни. Тревите в Купало бяха особено силни.

Бабино лято

Този празник продължава от 14 до 20 септември. По това време древните славяни събират реколтата и я преброяват, а също така правят запаси за следващата година.

Фестивал на реколтата

На 21 септември беше есенното равноденствие. На този ден древните славяни са празнували ритуали, палели са големи огньове и са водили така наречените есенни хороводи около тях. Хората посрещнаха есента и изпратиха топлото лято. Прекарахме деня с много забавления и приготвихме вкусни ястия. Най-често имаше големи пайове, те означаваха добра реколта през следващата година.
Хората си пожелаваха всичко най-добро и се надяваха всичките им желания да се сбъднат през новата година. Освен това славяните подновиха огъня в колибите си: те напълно изгасиха стария, изгребаха пепелта и запалиха нов.

Други празници на източните славяни

Слънчевите празници бяха описани по-горе, но освен тях източните славяни празнуваха и други значими дни. Те били посветени на езическите богове. В тези дни са се извършвали езически ритуали и церемонии.
Извършени са ритуали и ритуали за следните богове: Велес, Ярило, Перуни други.
Източните славяни винаги са празнували такива празници на открито. Предимно славяните се събирали в гори и тревни площи. Възвишенията - хълмове, малки хълмове, хълмове - се смятаха за специални места за провеждане на такива празници.
Ритуалите са служили на славяните като вид средство за разговор, комуникация, комуникация с починали роднини, предци и с духовете на природата.

Общинска автономна образователна институция

Открит урок по темата „Слушане на музика“

на тема - Зимни празници от слънчевия календар (коледарски песни).

Изготвил: Кошелева Т.А.

Целта на урока: Да задълбочи интереса на учениците към изучаването на народното творчество.

Образователни цели на урока:

Образователни:

Да се ​​постигне съзнателно разбиране на зимните празници от слънчевия календар.

постигане на точна, емоционална интонация на коледарските мелодии.

Образователни:

да засили образователния интерес към народното творчество.

Образователни:

развиват умения за самоконтрол;

култивирайте уважение към традициите на вашия народ.

Зимни празници от слънчевия календар.

Зимното слънцестоене -Слайд номер 2.

Зима... Дните станаха къси, а нощите дълги и тъмни. Изглежда, че цялата природа е заспала. Но когато настъпи 24 декември, светлината започва да пристига. Този ден се наричал денят на зимния солен вихър или зимното слънцестоене (древен празник на слънчевото божество Коляда). В негова чест бяха запалени огньове и от планините се спуснаха запалени колела. Хората вярвали, че тези ритуали увеличават силата на слънцето. Слънцето вече ще грее по-дълго, насочвайки се към лятото.

Началото на празничния сезон пада на Бъдни вечер (24 декември по стар стил / 6 януари по нов стил). Точно в този момент приключва строгият Рождественски пост и започват веселби, празненства и веселби. Една от древните славянски традиции са коледарите, т.е. обредни песни, които са били използвани в дома. Коледуват предимно млади хора и деца. Това беше един вид забавление за младите хора в онези далечни времена.

Такива обиколки на къщите се извършваха три пъти по време на Коледа: на Бъдни вечер("Коледна песен"),в новогодишната вечер(в деня на Василий Велики или Кесария - „Василевска коледа“),в навечерието на Богоявление(„Богоявленска песен“).

Коледа традиционно се разделя на " Свети вечери " - от 25 декември (7 януари) до 1 (14) януари - и "Страшни вечери “ - от 1 (14) януари до 6 (19) януари. Светите вечери се отнасят за Рождество Христово, а Страшните вечери се смятаха за време, когато злите духове бушуват.

Слово "Коляда" идва от гръцкиκαλάνδαι и латинскиневен, което означава "първи ден от месеца". Първоначално славяните използвали думата „коляда“. Но в съвременния език значението се е променило, сега коледарите се разбират просто като забавни ритуали с песни и обикаляне на къщи от „коледари“, „полазници“, „сеячи“, „щедри хора“.

Рождество Христово. – Слайд №3.

В тези дни от новата слънчева година целият християнски свят отбелязва празника – Рождество Христово.

Преди две хиляди години се случи едно събитие, което започна разказа за Новото време и Новата ера.

Подготвената история е за Коледа.

С приемането на християнството в Русия ритуалът на коледуването беше съчетан с празника . В народните песни се преплитат езически и християнски мотиви. Особено място заемат оригиналните църковни песни.

Слушане на коледна песен „Синът Божий се роди!“

1. Добър вечер на вас,
Привързан собственик,
Радвай се, радвай се, земя,
Божият Син се роди на света.

2. Ние идваме при вас, господарю,
С добри новини.
Радвай се, радвай се, земя,
Божият Син се роди на света.

3. С добри новини
От свещения град.
Радвай се, радвай се, земя,
Божият Син се роди на света.

Пеене на коледни песни „Ясна звезда изгря“. – Слайд № 4

Коледни песни, авсенки, щедровки, грозде. – Слайд № 5.

В Рус винаги са обичали Коледа. Те направиха звезда и изпекоха специални сладки във формата на животни. В коледната нощ млади момчета, момичета и деца се събират и се прибират с песни за Младенеца Христос. Пред всички вървят двама коледари: единият със звезда, а другият с торба за дарове и лакомства. Приближава се към къщата. Задават въпроса: „Господарю и домакине, да ви извикам ли коледна песен?“ Отговорът беше положителен: песента започна.

Слайд номер 6. Коледни песни, Авсенки, Таусенки, Щедровки, Виновия - това бяха имената на песните на коледарите, в зависимост от думите на припева. Това са страхотни песни - поздравления, в които на стопаните се пожелава берекет, доброта, късмет и се сравняват със слънцето, месеца и звездите.

Пеене на коледната песен „Сея, сея, пея“.

Съдържанието на коледната песен - Слайд номер 7.

Съдържанието на коледната песен е това: пристигането на Коляда или нейното търсене. След това се дава описание на стопаните: тяхното възвеличаване, пожелания (коледниците описват красотата на къщата, изобилието на добитъка, богатството на реколтата) и молба за милостиня.

С напредването на коледните песни се използват различни техники, например обсипване на къща със зърно или избиване на искри от дънер. За такива добри пожелания трябваше да се плати с различни лакомства. Собствениците на къщите, разбира се, знаеха, че ще дойдат при тях и предварително подготвиха лакомства. В края на краищата, ако младите хора, които дойдоха, не бяха почерпени, те биха могли да си платят за това, например, с обществен позор, който може да се изрази в песен като тази:

От скъперник
Ръжта се ражда добра:
Колосът е празен,
Дебел е като слама!

Някои песни към скъперниците бяха истински заплахи:

Който няма да даде стотинка -
Да затворим вратичките.
Кой няма да ви даде торти -
Да блокираме прозорците
Кой няма да даде пай -
Да хванем кравата за рогата,
Кой няма да даде хляб -
Да отведем дядо
Кой не дава шунка -
Тогава ще цепим чугуна!

Случаите на изпълнение на подобни заплахи обаче били редки, тъй като почерпването на коледарите било народна традиция и се приемало за даденост. Младежите бяха щедро дарени с лакомства, които след това бяха изядени заедно на общи събирания. Ако една къща случайно бъде пропусната и не се обходи, това се възприема като лоша поличба, предвещаваща неприятности. Хората не идваха да коледуват в къщи, където през годината е имало смъртни случаи.

Пеене на коледната песен "Авсен".

.

Слайд номер 8. Комичните песни често са структурирани под формата на въпроси и отговори. Те са лесни за запомняне, прости мелодични и завладяващи със своя игрив характер. Обхватът на такива песни е малък, само няколко звука. Но простотата тук е само външна - често в такива мелодии не можем да определим тониката, референтния звук, създава се усещане за променливост на гамата (мажор - минор).

Пеене на коледни песни „Зазимка - зима“, „Кой ни е големият гост?“

Името на песните - субблюдние - е свързано с играта: някой изважда, без да гледа, пръстен от чиния, покрита с красива кърпа.

Първо пееха слава на Бога, червеното слънце и хляба, а след това пожелаваха здраве на този, който извади пръстена.

Слайд номер 11. Пеене на величествената песен „Слава на Бога на небето, слава!“

Слайд номер 12. Така минаваха „святите” и „страшните” вечери, както ги наричаха в старите времена.

Сегашното поколение хора гледа на света през призмата на съвременната наука. Дори и най-удивителните проявления на стихиите, като земетресения, наводнения, урагани или торнада, вулканични изригвания, слънчеви и лунни затъмнения, не предизвикват толкова страхопочитание, колкото е било за нашите предци. Съвременните хора в повечето случаи виждат себе си повече като господари на природата, отколкото като нейни жертви. В древността хората са имали съвсем различен мироглед.

Всичко, което се случваше с тях или около тях, не беше напълно достъпно за тяхното разбиране и всичко, което се случваше с тях, трябваше да бъде обяснено по някакъв начин. Според съвременната наука, в своето невежество, хората са приписвали всичко на голямо разнообразие от неземни сили - богове, полубогове, феи, елфи, дяволи, демони, призраци, неспокойни души и т.н.

Освен това всичко това живееше на небето, под земята, в огъня, а също и във водата. Хората се смятаха за зависими от тези същества, защото всъщност целият им начин на живот зависеше много от местоположението им. В резултат на това именно поради страха от неизвестното започват почти всички религии, включително и славянските.

Все още не е намерена точна информация за това как и откъде са дошли славяните в Европа и кои народи са техните предци. Учените смятат, че през 1-вото хилядолетие от н.е. Славяните заемат огромна територия: от Балканите до Централна Европа и Днепър. По това време на територията на съвременните руски граници не е имало славянски племена.

Около 6 век в общославянско единство се обособяват три клона: южни, западни и източни славяни. Южнославянските народи (сърби, черногорци и др.) по-късно стават славяните, които се заселват по границите на Византия, като постепенно се сливат с нейните жители. Западните славяни заемат съвременна Полша, Чехия, Словакия и отчасти Германия. А източните заемат огромната територия на съвременните беларуси, украинци и руснаци.

Славяните са се занимавали с отглеждане на пшеница, ечемик, ръж, просо, грах, елда, скотовъдство, лов и риболов. На всекидневно ниво славяните са използвали така наречения ритуален календар, който отразява земеделската магия. Той отбеляза всички дни, свързани с пролетно-летния селскостопански сезон, всичко беше изчислено: както сеитба на семена, така и прибиране на реколтата.

Езически празници на древните славяни

Основата на ритуалите на славянските фермери беше учението за това как успешно да се повлияе на божествата на елементите, за да се получат добри реколти. До наше време са оцелели голям брой древни светилища, в които едновременно са се провеждали голямо разнообразие от ритуали. Ехото от тези свещени събития може да се счита за детски игри и кръгли танци, които вече са добре познати на всички.

Храмовете са били разположени предимно на открито. Те имаха кръгла форма, чиято основа беше съставена от два концентрични вала. По обиколките им бяха запалени огньове, а вътре бяха поставени дървени идоли. Точно там, върху горящия олтар, те правеха жертви на боговете и не се ограничаваха само до човешки. Външните кръгове на храмовете са били предназначени за хората да ядат жертвена ритуална храна и са били наричани „съкровища“. И кръглите форми на такива храмове определят името им - „имения“ (от думата „хоро“, което означава кръг).

Ритуалният компонент на славянското езичество условно се разделя на две сфери. Първият от тях включва ритуали, свързани с общността. Това са календарни празници, земеделски култове, както и празници като почит към честта на боговете. Вторият включва семейни ритуали и церемонии, като сватби, церемонии по „раждане“ и погребения. Повечето от общностните ритуали са свързани с календарните цикли, а повечето семейни ритуали са свързани с жизнените цикли.

Зимни празници на древните славяни

В края на студения декември, когато денят вече е настъпил, се празнува празник, наречен Коляда. И така, на 25 декември, в деня на зимното слънцестоене, коледарите се обличаха като мечки, кози, коне и ходеха от къща на къща, пеейки песни, наречени „коледарски песни“. Наред с пожеланията за всичко най-добро на къщата и събирането на милостиня - баници, питки и сладки, те закачливо обещаваха на скъперниците разруха и бедност.

Тогава се смяташе, че докато хората коледуват, злите духове трябва да вилнеят и да откраднат луната и звездите от небето. Празникът олицетворява прехода на светилото от зима към пролет, победата на светлите сили над тъмните. За да помогнат на слънцето да победи злите духове, хората палели огньове, пеели песни и танцували около огньовете. На някои места Коляда се нарича Авсеня или Таусей, което според изследователите идва от Аш и е едно от соларните имена.

Древните славяни вярвали, че мъртвите не са лишени от всички усещания на живота. Ето защо зимата беше просто нощ, тъмнина за душите на предците, а пролетта беше събуждането на нов живот. По време на празника на раждането на слънцето - Коляда, обикновено се вярваше, че мъртвите стават от гробовете си, а душите им се скитат по света, плашейки живите. Следователно по време на празнуването на Коляда имаше смесване на слънчевия култ с култа към мъртвите, което беше характерно и за други езически празници на славяните.

Пролетни празници на славяните

Друг празник, оцелял до наши дни, се нарича Мясопуста, който по-късно е преименуван на Масленица. Празнувал се в началото на пролетта, но тъй като през този период се падали Великите пости, с приемането на християнството празникът се преместил в седмицата преди нея и отчасти във Великден.

Масленица е празник в чест на бога на Слънцето, от които славяните са имали четири, така че е извършен следният слънчев ритуал: по време на празника маскиран мъж е бил превозван на голяма шейна, седнал на колело, което се намира на прът, закрепен към шейната. И колелото, разбира се, символизира слънцето сред славяните. Освен това по време на празнуването на Масленица мъжете участваха в юмручни битки и борба, а децата бяха зарадвани с изпълнения с мечки. Палачинките бяха и остават традиционно ястие за Масленица.

Освен това Масленица се смяташе и за паметна седмица, а за погребението се пекоха палачинки. Първите палачинки винаги се давали на бедните, за да си спомнят мъртвите. Тестото се приготвяло край река или езеро вечер, когато се появили звездите с призива на месеца да погледнат и да духнат върху тестото. Всичко това беше направено тайно от всички, било то у дома или външни хора.

Има и така наречената необезпокоявана Масленица. Това е времето, когато с настъпването на пролетта хората посещават гробовете на своите починали предци. Смятало се, че душите им са се надигнали от гробовете си, за да споделят погребални палачинки с онези, които са ги донесли. Настъпването на пролетта обикновено се празнуваше на „червените хълмове“, където се играеха хоро, провеждаха се пролетни церемонии и накрая се изгаряше сламено чучело. Това била Мара, която се смятала за олицетворение не само на зимата, но и на смъртта.

Денят на Navii беше отбелязан на 12 април. На този ден хората посещаваха гробовете на своите починали роднини. Денят на флота се смяташе за ритуал за възкресение на мъртвите.

Летни празници на славяните

Третият най-важен празник беше празникът на Иван Купала. Празнувал се на Еньовден в чест на божеството на лятото и плодородието Купала. За отбелязване е, че в нощта на 23 срещу 24 юни се е вярвало, че билките имат чудотворна сила.

Хората вярвали, че само през тази нощ папратът цъфти и този, който я намери, разпознава езика на всички живи същества. По това време речните корита бяха покрити със сребрист блясък, а дърветата се движеха и общуваха със себе си чрез шума на клоните си. Самото слънце излезе от дома си, за да посрещне месеца във впряг от три коня, които бяха: единият златен, другият сребърен и третият диамантен.

На този ден в горите се палели огньове, за да се провеждат всякакви нощни срещи и игри. Така младите хора, хванати за ръце, прескачаха огъня, което се смяташе за ритуално почистване. В допълнение към всичко, в деня на Иван Купала се повтори ритуалното унищожаване на сламената фигура, същата Мара, с единствената разлика, че тя беше оставена да потъне.

Есенни празници на славяните

Разбира се, през есента, както и през всички останали периоди от годината, славяните са имали много празници, но можем да се спрем на два от тях. Това са такива празници като: закриването на Сварга (Вирия) и Денят на Сварог. Тези дни се празнуваха съответно на 14 и 21 септември.

14 септември - ден на Сварга (Виря).

Смятало се, че на този ден богинята Жива, която е олицетворение на плодородието, младостта, красотата на цялата природа и хората - като цяло пролетта - напуска Земята, а Мразът и Зимата започват да навлизат в нейните владения. Жътвата приключва и хората се опитват да благодарят на Жива за липсата на глад и за плодородието, което тя изпрати на Земята. Древните славяни вярвали, че птиците, които планират да отлетят към по-топлите страни, летят до горния свят, където се намират душите на починалите. В такива моменти хората трябваше да се обърнат към птиците с молба да предадат новини от тях на своите починали роднини.

Древните източни славяни наричали Вирий (или Ирий-сад) Рай. Те вярваха, че от другата страна, зад облаците или там, където се намира топлото източно море с безкрайно лято, се намира светлото небесно царство. В рая растяло световно дърво (според учените може да е дъб или бреза), на върха на което живеели птици или душите на мъртвите. Имало едно време една врана държала ключовете от градината Ирий, но след като боговете й били ядосани, една лястовица получила ключовете.

Според народните легенди в градината Ирий близо до кладенците имаше места, подготвени за бъдещия живот на добри, мили хора. В тях имаше чиста изворна вода, а цветята ухаеха около кладенците, много подмладяващи ябълки узряваха по дърветата и ята райски птици пееха сладки песни.

21 септември - Ден на Сварог

С настъпването на празника на Небесния ковач - Сварог, вече се извършваше затварянето на Сварга, което се смяташе за прекъсване на свързващата връзка между Небето и Земята. Земята постепенно замръзва и влиянието на светлите сили намалява.

Момите трябваше да премахнат колибите си, за да организират братства. Понякога се събираха в цялото село и в продължение на три дни канеха млади мъже на вечеринки, а присъстващите в компанията булки се смятаха за господарки в такива къщи. Вечерта се разказваха много вълшебни, страшни и закачливи приказки, с палави игри, включващи целувки.

Братчина е била обща трапеза, в която са участвали пълноправни членове на общността от едно село. Тя се включи след отслужването на молебена. Въпреки факта, че властите забраниха братствата, те бяха запазени навсякъде на ежедневно ниво сред селяните. Братството се основаваше на благочестиви обичаи. Това бяха възпоменания на светци, към чиято помощ някога се обръщаха общностите, за да се спасят от бедствия.

Празници на древните славяни и християнството

В Троян посвещавали момчетата във войни, почитали предците и правили амулети срещу душите на неспокойните мъртви, а жените и момичетата се освобождавали от беда преди сватбени тържества и раждане.

Хората се промениха, мисловните процеси се промениха, съзнанието се промени, религиите станаха по-сложни и променени. Християнството, дошло на територията на Киевска Рус чрез най-жестокото насилие от меча на княз Владимир, беше предназначено да потъпче езическите светилища, идоли и храмове. Християнството, като религия, дадена за един народ, за неговия манталитет и ниво на съзнание, влиза в конфликт със славянското езичество. Той се противопоставяше на етичните съображения на хората, техните естетически навици и естествено не отчиташе установения начин на живот на източните славяни. Езичеството обаче не се отказа току-така. Просто не можеше да напусне масовото съзнание на цели нации за миг. За това бяха необходими най-малко триста години, докато много езически символи, като свастиката или гривната, изчезнат от християнските църкви, въпреки че те не изчезнаха напълно.

Например, на кралските корони на Романови можете да намерите свастика, което означаваше въртенето на слънцето, а не символа на нацистка Германия по времето на Адолф Хитлер. Между другото, свастиката може да се намери и на някои от първите награди на младата съветска република.

Дори след хиляда години от похода на християнството в Русия, много езически празници се празнуват безопасно и Масленица не е единственият от тях.

Освен това завинаги останали забравени нито зимните, нито летните коледни празници, считани за игри в чест на божеството Световид, които се провеждали по време на слънчевите завои към лятото или към зимата. Лятната Коледа до известна степен трябваше да се слее с Троицата на християнството, а зимната Коледа с коледните празници.

Ако имате въпроси, оставете ги в коментарите под статията. Ние или нашите посетители ще се радваме да им отговорим

Древни езически и славянски традиционни празници, основни паметни дати и ритуали, чието значение е важно за цялото семейство, са били в календара на определена дата или месец по причина. Всички празници на славянските народи и традиции са тясно свързани с природата и нейния ритъм на живот. Мъдрите предци са разбрали, че е невъзможно да го обърнат и е безсмислено да пренаписват стари стилове с нови.

В нашия календар на езическите празници на славяните ние посочваме дати според новия стил за ваше удобство. Ако искате да ги празнувате по стария начин, просто извадете тринадесет дни от посочената дата и месец. Ще се радваме искрено, че ще бъдете проникнати от честността и полезността, разумността и благодатта на езическите празници на Древна Рус и славянските предци, техните традиции и ще помогнете да ги възродите и предадете на вашите потомци, за да укрепите силата на цялото семейство. За тези, които искат да влязат в нов ритъм със защитни амулети, отидете в нашия каталог -.

Природният календар на славяните се основава на четири основни точки - дните на есенното и пролетното равноденствие, зимното и лятното слънцестоене. Те се определят от астрологичното местоположение на Слънцето спрямо земята: възможно разместване на датите от 19 на 25

Самото годишно Колело - Колото на Сварог - се състои от дванадесет лъча-месеци. Чрез силата на Боговете и Семейството, той се пуска в непрекъснато въртене и формира Цикъла на Природата.

Самата любов на славяните към тяхната Земя и цикъла на елементите и сезоните е отразена в древните езически имена на всеки месец. Една обширна дума отразява същността на времето и нежното обръщение към природата, разбирането на трудната й целогодишна работа в полза на децата си.

Ето как нашите предци са наричали месеците, в които са се празнували основните славянски празници:

• Януари - Просинец
• февруари - лютня
• Март – Березен
• Април – Прашец
• Май – Травен
• юни - Червен
• Юли – Липен
• Август - Серпин
• Септември – Вересен
• Октомври - Листопад
• Ноември - Гърди
• Декември - Желе

Зимни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през декември

3 декември Ден на възпоменание на героя Святогор

На този ден славяните помнят и почитат гигантския герой Святогор, който донесе голяма полза на Русия в борбата срещу печенегите. Неговите подвизи са описани наравно с героизма на Илия Муромец в славянските епоси; той е живял на високите Свети планини и според легендата тялото му е погребано в Гулбище, голяма болярска могила. На такъв празник е добре да разкажете на потомците си за великана Святогор и да удължите паметта на неговото наследство и да разкажете за родните богове на славяните.

19-25 декември Карачун

Карачун е второто име на Чернобог, който слиза на земята в дните на зимното слънцестоене Коловорот (трае 3 дни между 19 и 25 декември). Карачун е зъл подземен дух и има слуги под формата на мечки - виелици и вълци - виелици. Това е слана и студ, скъсяване на дните и непроницаема нощ. Но в същото време Карачун се счита за справедлив бог на смъртта, който не нарушава земните заповеди просто така. За да се предпазите от гнева на Чернобог, достатъчно е да следвате Правилата и да носите славянски амулети.

В края на Карачун идва празникът - Коляда, Слънчева Коледа

Коляда е младото слънце, въплъщение на началото на новогодишния цикъл. От този ден започват Големите зимни празници и обръщането на Слънцето към пролетта. По това време деца и възрастни се обличаха като приказни герои и животни и под името Коляда влизаха в колибите на богати семейства. Под съпровода на весели песни и танци те поискаха лакомства от наредената трапеза и пожелаха на стопаните щастие и дълголетие. Да обидиш коледарите означаваше да си навлечеш гнева на самия Коляда, така че в навечерието на слънчевата Коледа започна приготвянето на сладкиши и готвенето на кутя.

31 декември Щедра вечер, Щедрец

В този ден на Великата зимна Коледа хората се събираха и излизаха по улиците, за да играят представления. Събирайте лакомства, хвалете щедрите собственици и шеговито се карайте на скъперниците. Щедро, добър вечер! - викаха те за поздрав към всеки минувач. Ето откъде идва името на този зимен славянски празник от времената на езическата вяра.

Езически и славянски празници през януари

6 януари Турица

Тур е син на Велес и Мокоша, покровител на овчарите, гусларите и шутниците, младежите - бъдещи воини и хранители на семейства. На този славянски празник се извършвал посвещение в мъжки пол, избирал се и главен овчар на селото. С този празник се закриват Велешките зимни празници и затова всеки бърза да гадае за последен път какво го чака занапред и да нареди богата трапеза.

8 януари Бабина каша

На този славянски празник се почитат акушерките и всички старши жени от Рода. Даряват ги с щедри подаръци и похвали, а в замяна поръсват децата и осиновените си бебета със зърно с благословии и пожелания за щедър дял и лека съдба. Семейният символ в славянските амулети също помага за поддържане на връзките между поколенията и внушава на потомците уважение към техните предци.

12 януари Ден на отвличанията

На този не славянски празник, но паметен ден, Велес отвлече съпругата на Перун, Додола, или по друг начин Дива, като отмъщение за отказ на предложение за брак, а по-късно Марена, съпругата на Дажбог, която стана съпруга на Кашчей и му роди много дъщери демони . Затова на 12 януари те внимават да не оставят момичетата да излизат сами и работят за укрепване на личната защита: правят бижута-амулети, бродират защитни орнаменти върху женските ризи.

18 януари Intra

Това е древен езически празник на славяните, в деня на който те почитат участника във военния Триглав Интра. Той, Волх и Перун съставиха Кодекс на качествата, необходими на воина. Intra символизира Светлината и Тъмнината като борба на противоположностите и необходимостта да се избере правилното, понякога трудно решение. Освен това Интра, звярът Индрик, също е покровител на кладенци, облаци, змии, бог Нави, така че в такава нощ магьосниците са омагьосали всички комини за защита, така че тъмните духове под формата на змии да не могат да проникнат къщата.

19 януари Водосвет

Може да се отбележи, че обичаите на този празник много напомнят на християнския празник Богоявление. Християните обаче замениха името на езическия празник „Водосвет“ с „Богоявление“, но същността и традициите останаха същите, въпреки че това не е християнски празник и дори католиците не празнуват 19 януари.

На този ден славяните празнували езическия празник Водосвет. Вярвало се, че на този ден водата става лека и лековита. По традиция на този ден плувахме в ледената дупка. Ако не беше възможно да се потопите, те се обляха с вода на топло място. След като всички се изкъпаха, гостите се събраха и си пожелаха здраве до следващия Водосвет.

Смятало се, че такова къпане зарежда човек със здраве за цялата година. Славяните вярвали, че на този ден Слънцето, Земята, както и центърът на Галактиката са разположени по такъв начин, че водата е структурирана и се отваря канал за комуникация между хората и центъра на Галактиката, един вид връзка с пространството. Ето защо водата и това, което се състои от вода, се смятаха за добър проводник. Водата е способна да „помни“ както негативна, така и положителна информация. И естествено може или да възстанови човек, или, напротив, да го унищожи.

Нашите предци са вярвали в лечебните свойства на водата и са разбирали, че човешкото здраве зависи от качеството на водата.

21 януари Просинец

Този славянски празник е посветен на прославянето на Небесната Сварга и възраждането на Слънцето, смекчаването на студеното време. В древни времена езическите магьосници си спомняли и благодарили на Кришен, който дал на хората огън, за да стопи Великия лед и да излее животворната Сурия от Небесната Сварга - вода, която на 21 януари прави всички извори лековити и подмладяващи.

28 януари Ден на почерпка с брауни - Velesici, Kudesy

На този ден те прославят децата на Велес - неговите небесни воини и благодарят на Бога за такава защита на Рода. Те също не забравят Браунито, гощават го с най-вкусната храна в къщата и го молят да не се обижда от нищо, пеят му песни и приказки, опитват се да го успокоят и забавляват. На този ден има много от всичко: от духове до хора, така че не трябва да се учудвате на чудесата, които се случват, и на шегите на отец Велес с нас. Ако искате, можете да донесете молитви под смърч или направен идол на Родния Бог точно в гората.

Езически и славянски празници през февруари

2 февруари Громница

На този зимен славянски празник можете да чуете удивителни единични гръмотевици - така Перун поздравява съпругата си Додоля-Маланица, Молния, като ни приканва да възхвалим богинята и да я помолим за милост - да не гори хамбари и дворове в гняв, а да работят за славата на бъдещата реколта, причинявайки дъждове. Също така в такива моменти те гледаха времето и определяха дали годината ще бъде суха или не.

11 февруари Велик Велесден

Великият ден на Велес бележи средата на зимата, известен етап. На този празник те прославяха Баща и изпълняваха игрови ритуали на комична битка между Марена и Велес, като символ на предстоящия край на студа, неговото отстъпление заедно с Мара. Също на този ден те защитаваха добитъка и нанасяха Велесовата чира на всички порти на чифлика, хвалеха и отправяха искания към Бога на добитъка и молеха за здраве на кравите, прасетата и другите хранители на семейството.

15 февруари Среща

Това е древен славянски празник на срещата на пролетта и зимата, последния зимен студ и първото пролетно размразяване. В знак на уважение към Слънцето се пекоха задължителни палачинки, а на обяд изгаряха Ерзовка - сламена кукла, освобождавайки духа на Огъня и Слънцето на свобода. Любопитно е, че всички многобройни знаци, свързани с този ден, са доста точни. Затова ви препоръчваме да наблюдавате времето за Сретение и да правите планове въз основа на предсказаното от природата.

16 февруари Починки

Починки е важна дата, която идва непосредствено след езическия празник на древните славяни Сретение. От този ден нататък те започнаха да ремонтират каруци, огради, плевни, плевни и селскостопански инвентар. Подгответе количката си през зимата - такава мъдра поговорка дойде при нас от Починок. Не забравяйте и за Домовой, носете му лакомства и говорете в мир и хармония, за да установите контакт и да получите подкрепа в работата в полза на фермата.

18 февруари Троянска зима, Ден на внуците на Стрибож”, помен на загиналите при Троянов вал.

Този прекрасен славянски празник е денят на паметта на загиналите войници, достоен за внуците на Сварож. В тяхна чест бяха проведени ритуални възстановителни битки и щедри помени, а на потомците беше разказано и ясно показано колко много са направили за целия Руски род воините, участвали в битката при Троянов вал.

Пролетни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през март

1 март Луд ден, Вюница, Навии

На този ден те прославят богинята на зимата и смъртта Марена, която притежава света на флота и помага на хората да стигнат до Калинов мост след живота. По него можете да преминете през линията на Яви и Нави, река Смородина. В нощта срещу този празник всички немъртви, забравени и непогребани души на мъртвите се събудиха в Яви. Те можеха да се разхождат из дворовете, опитвайки се да привлекат внимание и дори да притежават живите. Затова по това време хората слагат маски – маски на животни, за да не ги забележат злите духове и да не им навредят. В последния ден на Нави е обичайно да се почитат починалите предци и да се приготви погребална трапеза, да се внесат искания и да се отдаде Слава за живия живот и потомците на семейството, дадени от тях. Можете да почерпите вашите починали роднини както на гробовете, така и като пуснете черупки от цветни яйца по водата - ако са заминали отдавна в другия свят и човекът съжалява, вече не е останал гроб или е много далеч далеч.

14 мар Малки овесени ядки

По древен славянски обичай Малък Овсен отбелязва Новата година - началото на пробуждането на природата и нейната готовност за земеделска работа и плодородие. Съответно март преди беше първият месец от годината, а не третият. Овсен, който е роден малко по-късно и се смята за по-малкия брат близнак на Коляда. Той е този, който предава знанията на брат си на хората и им помага да ги превърнат в практически опит. На този ден е обичайно да се радваме на новата година и да правим планове за бъдещето, да започваме нови неща и да славим пробуждането на природата.

19-25 март Комоедица или Масленица, Великден

Езическият празник Масленица не е просто славянска среща на пролетта и весело сбогуване със зимата. Това е денят на пролетното слънцестоене, повратна точка в календара и бита. В православния празник Масленица езическата Комоедица се запази с почти всичките си традиции: изгаряне на зимния чучел - Мадър, лечение на палачинки - Коми и ядене през цялата седмица. Първите слънчеви палачинки обикновено се дават на Мечката, олицетворение на Велес. Полагаха ги върху горски пънове и след това отиваха да палят ритуални огньове, в които изгаряха ненужни стари вещи и очистваха себе си и семейството си от ненужни товари. Те започнаха да празнуват Komoeditsy седмица преди Равноденствието и продължиха да се забавляват още една седмица след него.

22 март Свраки или чучулиги

Този славянски празник е продължение на прославянето на пролетното равноденствие и се нарича така, защото според обичая от зимата започват да пристигат четиридесет нови вида птици, включително първите чучулиги. И дори този път да закъсняха, всяко семейство си изпеко маслени чучулиги, които трябваше да привлекат истинските. Обикновено това се поверяваше на децата, които весело тичаха да викат пролетта, а след това се почерпиха с вкусни сладкиши. Изработвали се и дървени амулети за дома във формата на чучулига. Те привличаха щастие, здраве и късмет.

25 март откриване на Сварга или Призоваване на пролетта

При последното, третото призоваване на пролетта, с ароматни чучулиги на ръж, игри и хороводи се извършва Откриването на Небесната Сварга и Жива слиза на земята. Най-накрая природата ще се събуди, ще оживее и ще започне растежа си в реките и разсад, млади издънки и нови клони на дървета. На този славянски празник се усеща Живият дъх на Боговете, които благоволят към живите Потомци.

30 март Ладодение

На този мартенски ден те прославяха Лада: богинята на любовта и красотата, една от двете небесни родилки, Богородица. Този славянски празник беше придружен от танци и кръгли танци, както и печене на кранове от безквасно тесто за домашно приготвени семейни амулети. Светлият ден на добротата и топлината направи възможно зареждането на бижута за момичета или омъжени жени - обеци, висулки и гривни с ладини, символизиращи хармонията на женската красота, здраве и мъдрост.

Езически и славянски празници през април

1 април е Денят на Брауни или неговото събуждане

Този весел славянски празник беше посветен на Домовой - самият дух, който защитаваше вашия дом, двор и кошчета. На 1 април той се събуди от зимен сън, по време на който правеше само важни неща - пазеше имуществото ви и започна активна работа, за да донесе комфорт и просперитет на семейството. За да се събуди по-бързо и да стане по-весел, те го почерпиха с мляко и други лакомства, започнаха да се шегуват и играят с него и помежду си - разиграват и разказват вицове, обуват ги наопаки и държат чорапи или обувки отделно.

3 април Водополски ден

В този ден Водяной се събуди и започна ледоходът и наводнението на реката. Този славянски празник беше посветен на него: рибарите донесоха щедри подаръци на Водяной с надеждата, че той ще възстанови реда във водното царство и ще благодари на тези, които ги лекуват с щедър улов, не разкъсват мрежите си, вкарват големи риби в тях и също заповядайте на русалките да не докосват тях и техните близки. Някои артели можеха да дарят цял ​​кон, но най-често изискванията бяха ограничени до мляко, масло или хляб и яйца. Хвърляйки ги в студена изворна вода, славяните се надяваха, че Водният дух ще се събуди в добро и нахранено настроение.

14 април е денят на Семаргъл

На този славянски празник Семаргл-Огнебог топи последния сняг, превръщайки се в пламтящ крилат вълк и летейки през полетата. Именно този Бог на Слънцето и Огъня защитава посевите и дава добри реколти, и той е този, който може да изгори до основи всички живи същества. Казват, че Семаргла е изкована от искра от самия Сварог в неговата свещена ковачница. Всяка нощ той пази реда с огнен меч и само в деня на есенното равноденствие идва при Купало, за да имат деца - Купало и Кострома. Молбите се отправят към Бога на огъня, като се хвърлят в огъня; амулети със Semargl също се активират в неговия пламък с молба към Бог за защита.

21 април Ден на Навии или Възпоменание на предците

На този пролетен празник душите на починали предци слизат при нас, за да ни посетят и чуят за нашия живот, радости и скърби. Затова на гробовете им се поменават роднини и се прави задушница: почерпка в тяхна памет. Старейшините в рода се поменуват, като се потапят черупки от шарени яйца във вода, за да им се дадат на Русалден ден като скъпа вест от близките. Точно както на първи април, в деня на Мадър, на този славянски празник неспокойните, неспокойни, неспокойни, оскърбени починали души излизат на страната на реалността. Затова мнозина отново се дегизират, за да се предпазят от тях.

22 април Лелник Красная Горка

На този невероятен празник и дълго време след него те прославяха Леля, богинята на пролетта, младостта и помощника за получаване на бъдещата реколта. Поседнаха най-младата и най-красива девойка на висок хълм Красная горка, поднесоха й всякакви подаръци: мляко, хляб, сладкиши и яйца, танцуваха около нея и се радваха на събудения след зимата живот. Боядисани и боядисани яйца се раздаваха на роднини и приятели, носеха се и на вече починалите предци за помен. Такива цветни, боядисани яйца обикновено са част от славянската култура, някои от тях трябва да бъдат запазени за следващите пролетни празници на пробуждането на природата и прославянето на Ярила, Жива, Дажбог.

23 април Yarilo извор

На този славянски празник хората излизат на улицата, за да посрещнат и благодарят на покровителя на овчарите и защитника на добитъка от хищници Ярила Пролетното слънце. От този период започват първите пролетни сватби и се извършва символично торене - отваряне на Ярила Земя и пускане на първата роса, която се смяташе за силна и се използваше по време на ритуално търкаляне на мъжете по земята за укрепване на тяхното здраве и героична воля. Росата на Ярилин беше внимателно събрана и използвана за бъдеща употреба като жива вода за лечение на много заболявания.

30 април Родоница

В този последен ден на април и Красная горка пролетният студ свършва и хората отиват да почетат предците си, като им носят стандартните изисквания: кутя, палачинки, желе от овесени ядки и писани яйца. Също така на този ден има състезания: търкаляне на яйца по планината. Победител е участникът, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. Това търкаляне от земята с яйца символизира нейното бъдещо плодородие. До полунощ всички празнуващи подготвят началото и събират огромен голям огън на същата планина, за да отпразнуват деня на Живин.

Езически и славянски празници през май

1 май - Живин ден

Веднага в полунощ на първи май започва славянският пролетен празник в чест на Жива: богинята на пролетта, плодородието и раждането на живота. Дъщерята на Лада и съпругата на Дажбог, Живена дава живот на всичко живо и изпълва целия Род с тази творческа сила. Когато се запали огън в нейна чест, жените и девойките, които са покровителствани от богинята, хващат метли в ръце и изпълняват ритуален танц за прочистване на злите духове, прескачат Животворящия огън, пречистват се от зимния сън и тъмнина. Живо е движението на природата, първите издънки, първите потоци, първите цветя и първата любов.

6 май Ден на Dazhdbog - Голям овес

На този ден прославят Дажбог, прародителят на славяните, богът на плодородието и съпругата на Жива. Именно на този ден той се отрече от Мадър и направи избор в полза на дъщеря си Лада, като по този начин стана заедно с Живите в защита на природата и нейните плодове. На шести май хората излизат на полето и извършват първите ритуални сеитби, отвеждат добитък на пресни ниви, а също така започват да строят нови къщи и, разбира се, носят щедри искания на дядо Дажбог и се радват на жаркото слънце като символ на истинска пролет и бъдеща обилна реколта.

10 май Вешнее Макошье

Това е ден за почитане на Майка Сурова Земя и нейните покровители - Мокош и Велес. На този ден беше забранено да се наранява земята: копаене, брана или просто забиване на остри предмети в нея - в края на краищата тя се събужда след зимен сън и се пълни с животворни сокове. Всички магьосници и славянски братя, които просто почитат природата, излязоха на този ден с щедри дарове на полетата и наляха пълни чаши за Майката Земя, възхвалявайки я и молейки за добра реколта, легнаха върху нея и слушаха нейния нежен родителски шепот с съвети и инструкции.

22 май Ярило мокри Троян, Трибогаден

На този ден има сбогуване с Ярила - прославят се пролетното Слънце и трите летни богове на Сварог Триглав, силни в Правилото, Нави и Откриването: Сварог, Перун и Велес. Смята се, че Троян е събрал силата на всеки от тях и ежедневно стои на стража на Природата от нападението на Чернобог. Троян посвещавал момчетата във войни, почитал предци и правил амулети срещу душите на неспокойните мъртви, включително заоравал цели села със защитен, предпазен кръг от зли сили, а жените и момичетата се изчиствали от беди преди сватбени обреди и раждане.

31 май Празник на кукувицата или Кумление

Този много интересен славянски празник предполага, че всички сме братя и сестри от едно семейство. Затова в последния ден на пролетта се дава такава възможност на желаещите да правят любов – да се сродят, без да имат пряка кръвна връзка. Можете също така да поискате от Жива каквото искате - просто кажете вашите надежди и мечти на кукувицата, тя ще ги занесе на Богинята и ще й разкаже за вас. Също на този древен езически празник славяните разменяха подаръци и амулети с хора, скъпи и близки по дух.

Летни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през юни

1 юни е Задушница или началото на Русалската седмица

Духовният ден започва от първия ден на лятото и продължава през цялата седмица, наречена Русаля. От този ден нататък Марена пуска починалите си предци да посетят Яв, а техните потомци ги канят в домовете си, поставяйки брезови клони в ъглите, символизиращи родовите връзки. Заедно с тях обаче се активират и хора, които не са мъртви, самоубили се и удавени. Най-често това са жени и русалки. По това време водата най-активно приема и провежда енергията на Прав, Силави и Яви. С негова помощ можете да възстановите, повредите или научите нещо. Като изискване, на бреговете на реката бяха донесени и дрехи за деца на русалки, а за да не могат духовете да проникнат в тялото, те носеха амулети.

19-25 юни Купало

Това е основният летен езически празник сред славяните - Денят на слънцестоенето, Коловорот. На този ден се извършват много ритуали - все пак силата на такъв период е много голяма. Билките, събрани на Купала, са с голяма стойност. Пламенният огън на огъня очиства хората, а водата отмива всички скърби и болести от тях. Празникът, игрите и хорото с ритуали продължават от зори до здрач. Това е славянски весел и жизнерадостен празник, чийто символ остава през цялата година в амулети с Одолен-трева, Папратов цвят и Коло на годината.

23 юни Бански Agrafena

Този езически древен славянски празник откри плувния сезон. Във всяка къща започнаха да се приготвят лечебни метли за баня и се извършваше ритуално нагряване на баните за почистване на роднини - пара и последващо зареждане - възстановяване на здравето чрез потапяне в открити водоеми. В деня на банския костюм Аграфена, както и на други коледни празници, момичетата от всички възрасти отиваха с похвали и молби за подаръци: славянски връхни дрехи, сребърни бижута със защитни символи.

Езически и славянски празници през юли

12 юли Велесов сноп

От Велесден започват да настъпват горещините и се коси сено за добитъка, оформят се първите снопове, поглъщащи плодородния дух на нивите. Затова към Велес, като покровител на земеделието и скотовъдството, се отправят искания и възхвали. Също на този ден беше наречен и Алатир и Велес беше помолен да го премести за известно време и да позволи на душите на техните предци да преминат към Нав и да намерят своя мир там. На този славянски летен празник чировете на Велес са били нанасяни върху неговите идоли, както и лични и домашни амулети. Също на този ден се отправят молитви в Благодатния огън.

Езически и славянски празници през август

2 август Перунов ден

Този древен езически славянски празник е бил посветен на почитането и прославянето на Върховния Бог на огъня и гръмотевицата Перун. На такава дата всички мъже освещаваха оръжията си, за да служат вярно на собственика си, да бъдат остри и да предизвикат дъжд след дълга суша, за да спасят ниви и реколта. Жертви и просто щедри искания бяха направени на Перун на олтара с идол и ястие: печени изделия, хляб, вино, квас. Носени с благословията на Бог или друг славянски талисман, те защитаваха собственика в чужда земя и в трудни ситуации.

15 август Spozhinki

Спожинки, пожинки или кримпване е езически празник на древните славяни с прослава на Велес и отрязване на последните жътвени снопове зърно. Във всяка нива се оставяше последният кит жито и се завързваше във формата на брадата на Велес, в знак на уважение и разбиране към целия велик дар на земеделието, даден му. Също по това време те започнаха да освещават събрания мед, ябълки и зърно на Големия огън и да ги носят според нуждите заедно с хляб и каша на местните богове.

21 август Ден на Стрибог

Това е славянски празник в чест на Стрибог, господарят на вятъра и Бог, който контролира торнадото и природните бедствия. На този ден те носят искания, за да гарантират уважението си: остатъци, зърно или хляб и искат снизхождение - добра реколта през следващата година и цели покриви над главите им. Стрибог е брат на Перун и държи седемдесет и седемте ветрове в юмрука си, живеейки на остров Буян. Ето защо предците вярват, че той може да предаде молба или желание на местните богове и да накаже нарушителите, независимо къде се намират.

Есенни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през септември

2 септември Ден на паметта на принц Олег

Руският княз Олег направи много за своя народ: той сключи споразумение с Византия и установи търговски пътища с безмитни продажби, обедини разпръснатите славянски кланове в Обединена Киевска Рус, даде прилично образование на сина на Рюрик Игор и закова щита му като символ на победата до портите на Константинопол. Пророческият Олег умря по вина на коня си, както предсказаха мъдрите жреци. Колкото и да се опитваше да промени хода на съдбата, това беше невъзможно.

8 септември Род и родилка

Този славянски празник е посветен на семейството и неговото благополучие. В такъв светъл ден те прославят Рожаните: Леля и Лада и цялото семейство, създадено от тях. След завеждането на исканията на местните богини започват ритуални игри и ритуални погребения на мухи, символизиращи бързото вцепеняване на всички насекоми и зимен сън до пролетта. В допълнение към празника за цялата къща, близки хора размениха подаръци и амулети със славянски символи: Ладинец, Рожаница, Род и Родимич, а също така тържествено окачиха и поставиха лицата и идолите на боговете на олтара.

14 септември Първа есен, Ден на огнения маг

На този ден фермерите започнаха да празнуват Първите есени - Денят на реколтата и да благодарят на Майката Земя за това. Струва си да се помни и почитането на Огнения Волх - синът на Индрик Звяра и Майката Земя, съпругът на Леля, чиято любов устоя на всички препятствия и обстоятелства, а мъдрият, смел и чист образ на Волх е ясно отразен в Славянски приказки в главния герой Финист Ясният сокол.

21 септември Ден на Сварог

На този септемврийски ден славяните празнуваха празника на Сварог и го възхваляваха за това, че той снизходи и учи хората на занаяти заедно с Велес и даде свещената брадва и ковачница. Така Руското семейство можеше да оцелее и да се заеме с работата през есента и зимата. На този ден е обичайно да се колят пилета, които са били угоени през лятото, и да се даде първото от чифлика на Сварог като изискване. На този ден започнаха и есенните огледи и сватби, а братята събраха огромен брой млади момчета в колибите на момичетата. На този ден се извършвало и затварянето на Сварга и заминаването на богинята Жива в нея до пролетта.

22 септември Лада фестивал

Лада, като Божията майка и дарителка на семейното благополучие, покровителка на всичко живо, заслужи празник от славяните в чест на себе си. По това време те й благодариха за реколтата и просперитета, както и за изпращането на сродната си душа и създаването на ново семейство, изиграха сватби с ритуални брачни халки и също така дадоха на порасналите си дъщери защитни бижута с ладини като талисман за красота и хармонизация на женската съдба.

19-25 септември Радогощ, Таусен, Овсен или Есенно равноденствие (Нова година)

На този ден бяха обобщени резултатите и преброени прибраната реколта и направените доставки. Хората възхвалиха главния бог на Род и Рожаници и им донесоха щедри искания в знак на благодарност за тяхната защита и помощ. В някои териториални региони славяните започват да празнуват есенното равноденствие със закриването на Сварга, празника на небесния ковач или богаташа, като през цялото това време са имали пищни празници.

Езически и славянски празници през октомври

На 14 октомври, Покров, с въвеждането на християнството този празник се чества в чест на Пресвета Богородица и нейното чудотворно плащане.

В народната традиция този ден отбелязва срещата на есента със зимата и този празник датира много дълбоко. Народните вярвания свързват самото име с първата слана, която „покри“ земята, което показва близостта на зимния студ, въпреки че точното име на празника не е запазено. Денят на застъпничеството съвпадна с пълното завършване на полската работа и сериозната подготовка за зимата.

30 октомври Ден на богинята Мокош

В един есенен ден те прославяха Макош, този, който върти човешки съдби, покровителства семейства и деца в нея, дава щастливо светло огнище и помага да се научат женските занаяти: тъкане, предене, шиене, бродерия. Изискванията й бяха донесени под идолите на олтара или в полетата и реките: сладки кравайчета, червено вино, монети и жито като символ на просперитет. Също на този ден бяха активирани предварително бродирани амулети за дома, чири и славянски амулети-украси.

Езически и славянски празници през ноември

25 ноември Madder Day

В последните дни на есента Марена най-после изгонва Ярила и покрива Реалността със своето одеяло от студ, сняг и лед. Този езически празник на славяните не съдържа радост. Хората се примиряват с факта и първоначално отправят скромни изисквания към Богинята, но все пак се опитват да покажат на Мара своето безстрашие и готовност да оцелеят дори в най-тежката зима. Също така на тази дата те са внимателни към духовете на починалите предци, техния шепот в последните останали листа и се опитват да възпоменат и успокоят Силите на Военноморските сили.

Преглеждания: 21 616