Sunt multe dintre ele. Și asta se datorează istoriei uimitoare a statului nostru, care are multe, multe secole. Unul dintre oamenii de știință numără treisprezece dintre ei și datează din timpul domniei Varangianului Rurik. Oficial, a 1153-a aniversare a Rusiei a fost sărbătorită în 2015. Iar prima mențiune a lui Rus a fost găsită în cronici, care datează din 862. Apropo, „Rusia” nu este un nume nativ rus: grecii au numit statul nostru antic cu el. Și cumva, de la sine, a rămas cu noi. Și ce este Rusul Antic? Pe lângă principalul lucru - puterea, acestea sunt obiceiuri, tradiții, credințe și altele asemenea, care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor, au prins rădăcini la noi, chiar dacă pe fondul modernității par arhaice, rupte de realitate. , plin la capacitate cu tehnologii de o scară cosmică la care strămoșii noștri nu au visat niciodată .

Oficial de sărbători, stat

Desigur, în Mama Rusia ei sunt pe primul loc. Și sunt mai mult de trei sute. Pentru a-l parafraza pe marele Gogol, putem spune: „Care rus nu iubește vacanțele bune?!” Printre cele populare și iubite de stat se numără, Ziua Internațională, Ziua Mai, și așa mai departe și așa mai departe în ordine. Acum câțiva ani, au adăugat. Și deși nu are statut oficial și de stat, sărbătoarea este declarată zi liberă.

Și câți avem sărbători profesionale! Să începem cu profesii pașnice - Ziua stomatologului, Ziua Științei Ruse, Ziua Poliției Transporturilor, Ziua Cosmonauticii, Ziua Lucrătorilor în Geodezie și Cartografie. Să continuăm - legat de evenimente militare istorice și memorabile - Ziua Marinei, Ziua trupelor de inginerie, Ziua tancurilor, Ziua trupelor de rachete și a artileriei, Ziua înfrângerii trupelor naziste de către trupele sovietice în Bătălia de la Stalingrad (1943) Ziua gloriei militare - lista poate continua. Și există, deși pur profesionale, dar sărbătorite pe scară largă de către populație - Ziua Muncitorilor Agricoli, Ziua Lucrătorilor în Comerț, Ziua Serviciilor Consumatorului și a Locuinței și Serviciilor Comunale - și această listă poate fi continuată. Sunt 365 de zile într-un an pe planetă, într-un an bisect - o zi mai mult, 366. Și aproape în fiecare zi sărbătorim ceva, sărbătorim. Așa s-a întâmplat în Rusia!

Sărbătorile populare se deosebesc

Și iată-le, ca rase, strâns legate de credință (religie), obiceiuri și tradiții. Să luăm de exemplu Paștele. În vremurile sovietice, în special comuniștii și membrii Komsomolului, sărbătorirea ei nu numai că nu era recomandată, dar era strict interzisă! „Religia este opiul poporului!” Această expresie, care mai târziu a devenit înaripată, a fost rostită pentru prima dată de socialistul englez Charles Kingsley (1819 - 1875). Apoi a fost folosit activ de Lenin în lupta împotriva religiei. Drept urmare, bisericile și templele au fost distruse, clericii au fost persecutați pentru credința lor în Dumnezeu. S-a ajuns la punctul în care Catedrala lui Hristos Mântuitorul a fost aruncată în aer la Moscova. Dar au trecut vremuri grele și a fost restaurat, inclusiv banii strânși de oameni. Și Paștele a devenit acum una dintre cele mai îndrăgite sărbători naționale și este sărbătorită pe scară largă, ca pe vremuri - se vopsesc ouă, se coace prăjituri de Paște, se salută: „Hristos a înviat” și răspund: „Cu adevărat, a înviat! " Bucuriile de Paște sunt iluminate în biserică și distribuite cu generozitate rudelor, prietenilor, orfanilor și săracilor. Acesta este obiceiul.

Obiceiul de a celebra Anul Nou Vechi a prins rădăcini și în Rusia. Peste tot în lume acest lucru este foarte surprinzător. Și pentru ruși, acesta este un alt motiv să ne întâlnim la masa festivă, să sărbătorim încă o dată începutul Anului Nou, să vă bucurați de vizionarea comediei spumante preferate a lui Eldar Ryazanov „Ironia destinului sau bucurați-vă de baie!” programele emisiunilor din Vechiul Televiziune internă de Anul Nou! Originea sărbătorii populare la noi se explică prin discrepanța de treisprezece zile dintre calendarele iulian și gregorian. Acesta din urmă este folosit în întreaga lume. De aici a venit - stil vechi". Potrivit lui, pe 13 ianuarie, noi și în multe alte țări sărbătorim Anul Nou Vechi. Ca, însă, puțin mai târziu - Anul Nou conform calendarului estic, care cade în noaptea de 27-28 ianuarie.

Printre sărbătorile populare se numără Treimea, Săptămâna Sfântă, Mântuitorul Mărului, Maslenitsa, Săptămâna Palmierilor, Ziua mijlocirii, Lunea curată, Ziua lui Ilyin, timpul Crăciunului, Bobotează Ajunul Crăciunului, Ziua lui Petru și Fevronia, Bobotează Domnului și altele. Să aruncăm o privire mai atentă la unele dintre ele.

„Un timp trist, farmec pentru ochi...”, - a scris Alexandru Pușkin despre toamnă. Când a venit acest timp pentru diferite popoare? Datele de sosire a toamnei conform vechilor calendare sunt diferite. Chestia este că „toamna” – așa-numita sosire a toamnei – a fost sărbătorită de mai multe ori.

Osenins

Primele toamne se sărbătoreau după recoltare, pe 14 septembrie: se țineau festivități închinate mamei pământ, mulțumindu-i pentru o recoltă bună, care a asigurat familiei hrană pentru tot anul. De asemenea, se obișnuia să se reînnoiască focul în zilele de toamnă: cel vechi era stins și se extragea unul nou cu ajutorul silexului. Conform calendarelor antice, datele sosirii toamnei coincid cu sărbătorile calendarului solar printre slavi.

A doua toamnă a fost sărbătorită pe 21 septembrie, ulterior au început să coincidă cu Nașterea Sfintei Fecioare Maria. Venea

Era obișnuit să întâlnim copaci de toamnă pe malul unui râu sau al unui lac. Dimineața, femeile coborau la țărm cu pâine cu fulgi de ovăz pentru a trata Osenina. În cinstea ei, au cântat cântece, au dansat, au dansat dansuri rotunde, după sărbătoare au rupt pâinea în bucăți și au dat-o vitelor.

Pe 27 septembrie a fost sărbătorită a treia toamnă, mai târziu această zi a coincis cu Înălțarea. Era numită și ziua șarpelui. Se credea că în această zi toate animalele și păsările au plecat la iarnă în Iriy. Conform credințelor slavilor, această țară se află în al șaptelea cer, după moarte sufletele animalelor și ale oamenilor merg acolo.

Datele sosirii toamnei conform calendarelor antice ale popoarelor din Urali

În Teritoriul Perm, ei credeau că planta rădăcină Maryin ar putea salva mușcătura de șarpe în această zi, era obișnuit să o poarte la gât, iar mai târziu au început să o poarte împreună cu o cruce pectorală. În dicționarul lui M. Vlasova „Superstițiile ruse” există o astfel de mențiune: dacă întâlnești un șarpe, scutură-l de coadă, atunci nu te va atinge și nu se va târâ nicăieri. Datele de sosire a toamnei conform calendarelor antice ale popoarelor din Urali sunt, de asemenea, cronometrate pentru a coincide cu festivalurile recoltei și depind de calendarul agricol.

În anul 325 d.Hr., Primul Sinod Ecumenic a stabilit 14 septembrie ca începutul anului. Potrivit unor legende, în septembrie a avut loc crearea lumii.

Datele de sosire a toamnei conform calendarelor vechi în Rusia și sărbători semnificative de toamnă

Pe 21 septembrie a fost sărbătorită Nașterea Preasfintei Maicii Domnului. Atât pe vremuri, cât și astăzi, oamenii cred că Sfânta Fecioară eliberează de durere, nenorocire și întristare. De asemenea, este considerată patrona copiilor, o asistentă a femeilor la naștere.

Ziua lui Semenov este de obicei sărbătorită pe 14 septembrie, conform calendarului popular, aceasta este ziua lui Simeon Stilitul. Până în secolul al XVII-lea, această zi a marcat începutul noului an.

Înălțarea Crucii dătătoare de viață a fost sărbătorită pe 27 septembrie. În acest moment, era obișnuit să se instaleze cruci pe bisericile și templele în construcție, se obișnuia să se instaleze și cruci pe marginea drumului.

Ocrotirea Preasfintei Maicii Domnului a căzut în această zi, conform calendarului bisericesc, asociată cu apariția Maicii Domnului la credincioși. S-a întâmplat în secolul al X-lea într-unul dintre templele din Constantinopol. Și conform tradițiilor populare, această zi a fost asociată cu finalizarea lucrărilor pe câmp și sosirea iernii, apariția primului strat de zăpadă. Există o altă interpretare cu privire la aspectul acestei sărbători. Se credea că într-un sat Maica Domnului rătăcitoare nu avea voie să petreacă noaptea. Atunci profetul mânios Ilie a trimis asupra lor tunete, ploaie, grindină și săgeți de foc, dar Maica Domnului s-a îndurat de oameni și a salvat satul de la moarte cu acoperământul ei.

Pe 14 noiembrie a fost sărbătorită Kuzminki - ziua lui Demyan și Kuzma. Era considerată ziua fetelor. Tocmai la această dată au fost desemnați miresele, fetele au aranjat adunări de seară, au pregătit preparate festive. În această zi, fata era considerată o amantă cu drepturi depline în casă.

Calendare bisericești și populare

Din toate cele de mai sus, se poate observa că datele venirii toamnei conform calendarelor antice coincid cu Nașterea Fecioarei, care se sărbătorește timp de șase zile, cade în sărbătoarea slavă a toamnei, care este sărbătorită de o vreme. toată săptămâna.

Calendarul slavilor era mai degrabă agricol, acest lucru se reflectă în numele lunilor, obiceiurilor, semnelor. Acestea din urmă au fost adesea asociate cu anotimpurile, terenul și clima. Deci a existat o oarecare dezacord cu privire la data sosirii toamnei. Conform calendarelor antice, aceleași luni erau numite diferit de către diferite popoare: de exemplu, atât noiembrie, cât și octombrie au fost numite căderea frunzelor.

Sărbătorile de toamnă în Tatarstan

Datele de sosire a toamnei conform calendarelor antice ale popoarelor din Tatarstan nu au granițe clare, deoarece nu sunt legate de calendarul agricol național. Dar totuși, există mai multe sărbători asociate cu sosirea toamnei.

Sambele este o sărbătoare a muncii printre tătari, înrădăcinată în antichitate. În această zi, se sărbătoreau recolta de pe câmp, oamenii se odihneau după muncă grea. Băieții și fetele s-au uitat atent unul la altul - se credea că Sambele a precedat sezonul nunților. În această zi s-au așezat mese, au fost aranjate dansuri și s-au cântat cântece.

Sărbătoarea Salamat este foarte asemănătoare cu ea; a fost, de asemenea, programată să coincidă cu recolta. Spre deosebire de Sambele, această zi nu a fost organizată pentru festivități, ci a fost sărbătorită în cercul familiei. Felul principal este un patiserie făcută din făină de grâu prăjită în lapte - salamat, de unde poate și numele sărbătorii.

An Nou

În Rusia, din momentul introducerii creștinismului, cronologia a început fie din martie, fie din ziua Sfântului Paște. În 1492, Marele Duce Ioan al III-lea a aprobat decizia Catedralei din Moscova de a considera 1 septembrie ca început de an. În plus, este important de spus că până în 1700, Rusia a ținut socoteala anilor „de la crearea lumii”. Dar asta nu a durat mult. Rusia a început să stabilească legături cu Europa, iar o astfel de „diferență de timp” a fost foarte deranjantă. În 7207 (de la crearea lumii, desigur), Petru I a rezolvat toate inconvenientele calendaristice dintr-o singură lovitură. Referindu-se la popoarele europene, el a emis un decret pentru a celebra Anul Nou din ziua Nașterii Domnului-Om și 1 ianuarie în loc de 1 septembrie. Sărbătorirea Anului Nou pe 1 septembrie a fost pur și simplu interzisă.

La 15 decembrie 1699, în bătaia unei tobe, grefierul țarului a anunțat poporului voința țarului: că, în semn de bună întreprindere și începutul unui nou secol, după mulțumirea lui Dumnezeu și cântatul de rugăciune. în biserică s-a poruncit „prin străzile mari trecătoare, iar oameni nobili în fața porților să facă ceva decor din copaci și crengi de pin, molid și ienupăr. Și pentru oamenii săraci (adică săracii), măcar puneți un copac sau o ramură peste poartă. Și astfel încât să se coacă până la numărul 1 din 1700 al acestui an; și să stea pentru acea decorație a lui Invar (adică ianuarie) până în a 7-a zi a aceluiași an. În prima zi, în semn de distracție, felicități-vă unii pe alții pentru Anul Nou și faceți acest lucru atunci când distracția de foc începe în Piața Roșie și va avea loc împușcături. Decretul recomanda, dacă este posibil, tuturor celor aflați în curțile lor să folosească mici tunuri sau pistoale mici „să tragă de trei ori și să tragă mai multe rachete”. De la 1 ianuarie până la 7 ianuarie „noaptea aprindeți focul din lemne de foc, sau din tufiș, sau din paie”. Pe 31 decembrie, la ora 12, Peter 0 a intrat în Piața Roșie cu o torță în mâini și a lansat prima rachetă pe cer.

În tradiția creștină, Paștele ocupă un loc aparte ca „Sărbătoarea Sărbătorilor”. În 2008, este sărbătorită pe 27 aprilie. Pregătirea pentru aceasta presupune respectarea consecventă a unui număr de prescripții religioase. Ordonând realitatea socială, riturile religioase reglementează viața unui credincios. În plus, prin îndeplinirea anumitor ritualuri, o persoană se raportează la o anumită tradiție religioasă și, prin urmare, realizează procesul de identificare cu o anumită religie. Mai există însă o altă tradiție, „populară”, a atitudinilor față de Paște, în cadrul căreia multe semne, superstiții și obiceiuri coexistă, iar uneori se împletesc, cu elemente de tradiție bisericească, și, în același timp, își creează propria rețea de semnificații.

În primul rând, trebuie menționat că Paștele este una dintre cele mai importante sărbători pentru ruși. În ceea ce privește numărul celor care o sărbătoresc, această sărbătoare ocupă invariabil locul trei - doar ponderea celor care sărbătoresc Anul Nou și propria zi de naștere este mai mare.

Se știe că recunoașterea de sine ca credincios nu mărturisește în sine profunzimea credinței, ci mai degrabă religiozitatea formală. În ce măsură Paștele este o sărbătoare religioasă pentru ruși poate fi judecat pe baza unor indicatori de religiozitate precum respectarea Postului Mare și participarea la slujbele de Paște. Se poate spune că acum în Rusia Paștele nu este atât o sărbătoare religioasă, cât o tradiție, că această sărbătoare actualizează nu atât confesional, cât identitate națională.

Cu Paștele, precum și cu Joia Mare premergătoare acestuia, a fost asociat un complex de rituri de curățare. Dimineața se obișnuia să se spele cu apă, în care erau scufundate cruci de argint - „fața va fi mai netedă”. Ideile despre sfințenia apei în această zi au fost asociate cu Paștele. Una dintre caracteristicile pregătirii pentru Paște a fost decorarea zeiței și a casei pentru sărbătoare. În același timp, casa a fost decorată nu ca de obicei, atârnând prosoape în pereți, dar și făcute atribute și decorațiuni speciale. Una dintre cele mai comune și caracteristice decorațiuni a fost un felinar (lanternă, candelabru, paie, clopot, mizgir, mătură) - realizat din paie înșirate pe fire într-o ordine specială. În locurile de legătură, de obicei erau plasate mici bucăți de material multicolore. Lanterna era atârnată de tavan în colțul din față în fața altarului. În unele cazuri, într-una dintre celule a fost plasat un ou de Paște. Păsările de paie erau un alt decor comun. Au împodobit zeița și casa cu crenguțe de brad, mai rar cu mușchi de măciucă.

Un loc important în sărbătorirea Paștelui a fost acordat vizitei templului și slujbelor bisericii. Procesiunea din jurul bisericii și „întâlnirea lui Hristos”, momentul primei rostiri a urării pascale „Hristos a înviat!”, au avut cea mai mare semnificație. Noaptea de Paște, singura din timpul anului, care a fost supusă interdicției de a dormi în această noapte. Încălcarea ordinii obișnuite de timp avea un caracter simbolic special. Noaptea de Paște, slujba de Paște au fost o anumită limită în evaluarea timpului înainte și după vacanță. Întreaga perioadă a săptămânii de Paște a fost de obicei considerată festivă - de duminică până duminică. De Paște nu era permisă munca.

Masa de Paște era diferită de cea obișnuită, felul principal de pe ea erau ouă. Se obișnuia să se rupă postul cu un ou de Paște din Postul Mare. Ouă a încercat să pună pe masă într-o ceașcă, grămadă, astfel încât „toată lumea a trăit împreună”. În regiunea Kama, precum și în alte provincii rusești, era larg răspândit obiceiul de a sărbători pe Hristos, de a se felicita reciproc pentru sărbătoare și de a face schimb de ouă de Paște. Ouăle erau de cele mai multe ori vopsite în roșu cu coaja de ceapă, dar în unele sate se obișnuia să se vopsească roșu. Culori diferite: maro (coaja de stejar), verde (frunza de mesteacan), chiar liliac (coaja de usturoi). Se cunoștea și prepararea ouălor pestrițe, „piebald”. În acest caz, înainte de vopsire, pe ou au fost aplicate lovituri de ulei, cruci, pete, au fost scrise literele „XB”. În unele zone s-au pregătit preparate speciale de Paște - brânză de vaci de Paște și prăjitură de Paște. Adesea, principalul fel de mâncare de Paște a fost shangi.

Unul dintre atributele indispensabile ale sărbătorilor din săptămâna Paștilor au fost jocurile cu ouă. Obiceiul cel mai des întâlnit ar trebui considerat obiceiul de a rostogoli ouăle de pe munte: câștigă cine călărește cel mai departe. În alte versiuni, alții au încercat să doboare un ou sau o minge. Ceea ce atingi este al tău.

Caracteristic Paștelui era plimbarea rituală prin case pentru sărbătoare. Ocolurile de Paște erau cunoscute în opțiuni diferite. Una dintre cele mai obișnuite era mersul prin case de către copii, care se numea „strângerea ouălor”, iar dacă copiii executau troparul de Paște, se puteau folosi denumirile „laudă”, „cântă Paștele”. S-au desfășurat și runde de Paște cu participarea clerului.

Leagănul și jocul la leagăne au fost elementul principal al petrecerii timpului liber pentru tineri în săptămâna Paștelui. Pe lângă cele obișnuite, în multe zone din regiunea Kama au construit și un „leagăn circular” (leagăn de dantelă, cerc, plată turnantă): un stâlp cu o roată în vârf și frânghii legate de roată

În ziua de marți a celei de-a doua săptămâni după Paști (în 2008 este 6 mai), a doua zi după Săptămâna Sfântului Toma (Antipașca), Biserica Ortodoxă a stabilit pomenirea morților, prima după sărbătoarea Paștilor. În această zi, creștinii, parcă, împărtășesc bucuria pascală a învierii Mântuitorului cu membrii Bisericii care au părăsit deja această lume. Potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur (sec. IV), această sărbătoare era deja sărbătorită în cimitirele creștine din antichitate.

Etimologic, cuvântul „radon și tsa” se întoarce la cuvintele „gen” și „bucurie”, iar locul special al Radoniței în ciclul anual al sărbătorilor bisericești - imediat după Săptămâna Luminoasă a Paștelui - îi obligă pe creștini să nu se întristeze și să nu se întristeze. plângeți-vă de moartea celor dragi, dar, dimpotrivă, bucurați-vă de nașterea lor într-o altă viață - viața veșnică. Victoria asupra morții, câștigată prin moartea și învierea lui Hristos, înlocuiește tristețea despărțirii temporare de rude.

În Radonitsa există obiceiul de a sărbători Paștele la mormintele morților, unde sunt aduse ouă colorate și alte feluri de mâncare de Paște, unde se servește o masă de pomenire și o parte din ceea ce a fost pregătit este dat fraților săraci pentru amintirea sufletului. O astfel de comunicare cu morții, exprimată prin simple acțiuni cotidiene, reflectă credința că nici după moarte ei nu încetează să fie membri ai Bisericii acelui Dumnezeu care „nu este Dumnezeul morților, ci al celor vii”.

Obiceiul acum larg răspândit de a vizita cimitirele chiar în ziua de Paști contrazice cele mai vechi instituții ale Bisericii: până în a noua zi după Paști nu se face niciodată pomenirea morților. Dacă o persoană moare de Paște, atunci este înmormântată conform unui ritual special de Paște. Paștele este un timp de bucurie deosebită și excepțională, o sărbătoare a victoriei asupra morții și asupra oricărei dureri și dureri.

Sărbătorile Treimii se întindeau de la Sărbătoarea Înălțării Domnului până la incantația Treimii. Date importante din ciclul sărbătorilor Trinității au fost și Semik, Trinity (15 iunie - data anului 2008) și Ziua Spiritelor. Până la aceste date au fost cronometrate cel mai mare număr de acțiuni rituale. Sărbătorile ciclului Trinității, care completează perioada de primăvară a calendarului popular, sunt pline de simbolism, care poate fi urmărit în aproape toate sărbătorile de primăvară. Printre rușii din sud-vestul regiunii Kama, toate sărbătorile Trinității au primit adesea epitetul „Veser”. Cel mai probabil, sărbătorile „distractive” ar trebui asociate tocmai cu caracterul lor de primăvară, pentru că. cuvântul „primăvară” în limbile slave este legat conceptual de cuvântul „vesel”.

O poziție deosebită în calendarul tradițional a ocupat-o Sărbătoarea Înălțării Domnului (Ziua Înălțării Domnului, Înălțarea veselă), care cade în a patruzecea zi după Paști și imediat precedând Treimea. Înălțarea a fost ultima zi în care s-a pronunțat urarea de Paște: „Hristos a Înviat!”. În regiunea Kama, există și o formă atât de specifică de ritualuri care „ajută” pe Iisus Hristos să urce la cer, cum ar fi pregătirea prăjiților „scării”, care erau niște pâini mici cilindrice sau dreptunghiulare cu crestături. De obicei se pregăteau mai multe „scări”, una era pusă pe altar, iar restul se mânca. În nordul regiunii Kama, se obișnuia să se pregătească șanguri și să le stivuiască într-un tobogan, astfel încât „Hristos a mers la cer” de-a lungul lor. Înălțarea a fost considerată o zi ploioasă: „Timp de patruzeci de zile, Iisus Hristos umblă pe pământ și abia apoi în ceruri, așa că spală pământul cu ploaie”. Proprietăți de vindecare atribuită rouei Voznesenskaya.

Semik (joi în săptămâna a șaptea după Paște) a fost asociat în principal cu ritualuri funerare (deși în unele zone a fost pe Semik că ei „ondulau un mesteacăn”). Aproape peste tot ei comemorau morții „necurați”, precum și pe cei care au murit în ultimul an. Comemorarea morților pe Semik și Trinity, spre deosebire de Paște, a avut loc cel mai adesea nu acasă, ci la cimitir. Comemorarea aproape că nu diferă de modul în care a avut loc în alte perioade calendaristice. Ca și în alte zile de pomenire, se obișnuia să se lase mâncare pe morminte, să se stropească grâne pe morminte, să se ardă mormintele, să se plângă pentru morți. În unele zone se obișnuia să se împodobească mormintele cu ramuri de mesteacăn. Ouăle erau unul dintre elementele obligatorii ale mesei memoriale. Se credea că în Semik „morții sunt greblați”, „după Semik nu văd de pomană”.

În centrul riturilor Trinității se află cultul vegetației. Mesteacănul a fost simbolul principal al sărbătorilor Trinității. Mesteacănul este asociat cu lumea superioară, divină, devine adesea un intermediar între o persoană și puterile superioare (în tradițiile Vechilor Credincioși, dacă nu există mentor, era permis să mărturisească un mesteacăn sau o ramură de mesteacăn). Pe lângă mesteacăn, este cunoscută utilizarea rituală a viburnului și a cireșului de păsări. S-a folosit și iarba, care a devenit un simbol al sărbătorii: podelele templului și casa erau acoperite cu ea, pereții erau împodobiți cu flori. Copacii erau folosiți și pentru decorare. Au fost tăiați, aduși în sat și împodobiți, iar uneori împodobiți și umblați în jurul unui copac în creștere. În unele sate, o fată împodobită cu crengi și coroane de mesteacăn era numită „mesteacăn”, în alte cazuri, o păpușă de paie a devenit un simbol al sărbătorii împreună cu un mesteacăn.

Odată cu Trinity, au început jocurile de stradă ale tinerilor, inclusiv dansuri rotunde. Trinitatea era considerată ziua în care era sărbătorită ziua onomastică a pădurii. Prin urmare, în unele tradiții, mesteacănul nu era rupt duminica, era rupt sâmbăta. În unele sate, zilele onomastice erau asociate cu următoarele zile ale săptămânii Treimii: „După Treime sunt trei zile spirituale - apă, pământ și păduri, nu sapă pământul, nu taie pădurea, ei. nu se spală și ei nu se spală.”

Una dintre componentele riturilor Trinității au fost mumerii, cunoscuți în unele tradiții ale regiunii Kama: se îmbrăcau în orice gândeau, diverse animale, păsări, fete îmbrăcate în haine bărbătești, tineri în haine feminine.

În unele zone, pentru Treime, precum și pentru Paști, era obiceiul să se vopsească ouă. Adesea erau vopsite în verde cu un decoct dintr-o frunză de mesteacăn sau urzică. În regiunile de nord ale regiunii Kama se jucau jocuri cu ouă.

Ziua lui Ivanov (7 iulie) în tradițiile rusești din regiunea Kama nu este considerată o mare sărbătoare bisericească, dar există o mulțime de ritualuri, credințe și idei asociate cu această zi. Complexul ritual al zilei lui Ivanov a inclus ziua Agrafenei Kupalnitsa, sărbătorită cu o zi înainte (6 iulie). Prin Agrafena Kupalnitsa, au cronometrat pregătirea măturilor, au aburit cu ele în baie, au ghicit, s-au scăldat și s-au stropit cu apă. În nordul regiunii Kama, Scăldatul a fost ziua din care au început să înoate în râuri, iazuri și lacuri.

În regiunea Kama, pe lângă numele comun - Ziua lui Ivan - au existat și alte opțiuni: Ivan Botezătorul, Ivan Premergătorul, Ivan Svyatnik (indicând o legătură cu numele bisericii sărbătorii); Ivan Rosnik, Ivan dewy (reflectând idei despre proprietățile vindecătoare și magice ale rouei Ivanovo); precum și Ivan-day, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Flower, Ivan Drowned.

Ideile despre proprietățile de curățare și vindecare ale apei și rouei Ivanovo dezvăluie obiceiurile larg răspândite de scăldat și stropire cu apă, spălare cu rouă în ziua lui Ivanov. Cutiile de vase au fost scoase pe roua Ivanovo, ochii au fost spalati, iar picioarele au fost tratate cu apa.

În unele sate, dimpotrivă, toate acțiunile cu apă și, în primul rând, scăldatul, dimpotrivă, erau strict interzise. Interdicțiile de scăldat au fost cel mai probabil asociate cu idei despre sirene, spirite de apă. Ei au spus că „de ziua lui Ivanov, ziua onomastică a apărătorului”.

Un rit comun a fost ritul divinației pe coroane. Coroane au fost țesute și au plutit pe râu. Dacă coroana cuiva se scufunda, era un semn rău. În regiunea nordică Kama, măturile erau folosite și pentru divinație: erau tricotate pe costumul de baie din ramuri de mesteacăn și iarbă de baie de baie, apoi se spălau într-o baie și aruncau măturile în râu. Pe lângă ghicirea cu coroane și mături, pe vremea lui Ivanov ghiceau pentru un vis profetic: puneau 12 flori sub perna unui păianjen sau iarbă pentru a visa la logodnici.

Ierburile medicinale au fost culese în Ziua Verii. Coroanele de ierburi Kupala au fost folosite în magia vindecătoare. Patruzeci de ierburi culese de Ziua Verii au fost astupate în spatele mamei, astfel încât să nu existe ploșnițe și gândaci în casă. Ierburile culese înainte de termen au fost scoase în ajunul sărbătorii „sub roua Ivanovo”.

Ora care coincide cu ziua lui Ivanov a fost considerată specială. Potrivit credințelor populare, în această zi „cerul și pământul se deschid”, în timp ce de Crăciun și Paște doar „cerul se deschide”. Se credea că în această zi ies spiritele rele, ies comorile, în această zi se putea evoca sau învăța vrăjitoria.

Cu această sărbătoare, ca și în altă parte printre ruși, în regiunea Kama, au fost asociate idei despre floarea ferigii, floarea masculină de cânepă (mătură) și iarba costumului de baie. Se credea că o floare face o persoană invizibilă, iar dacă culegi o floare de ferigă, va exista fericire.

Ziua de vară, ca nicio altă vacanță de vară, a absorbit toate acțiunile și credințele asociate cu perioada de vară în general.

Printre sărbători și zile venerate ale perioadei de vară, un loc special îi revine zilei lui Ilyin (2 august), ziua amintirii profetului Ilie. Sărbătoarea a mai fost numită Ilya, Ilya cel Groaznic, Ilya cel furios, Ilyin, Ilyinskaya.

Pentru râvna lui de foc pentru Slava lui Dumnezeu, profetul Ilie a fost dus la cer viu într-un car de foc. Profetul Elisei a fost martor la această urcare miraculoasă. Apoi, în Schimbarea la Față a Domnului, s-a arătat împreună cu proorocul Moise și s-a arătat înaintea lui Iisus Hristos, vorbind cu el pe muntele Tabor. Conform tradiției Sfintei Biserici, profetul Ilie va fi Înaintașul Teribilei Doua Veniri a lui Hristos pe pământ și în timpul predicii va accepta moartea trupească. Profetul Ilie este rugat pentru darul ploii în timpul secetei.

Ziua lui Ilyin a fost recunoscută ca o graniță importantă între vară și toamnă și a fost venerată ca una dintre cele mai „îngrozitoare” sărbători: „În ziua lui Ilyin, înainte de prânz, vară, după prânz, toamnă”. Dacă ziua lui Ilyin a decurs fără furtună, aceasta a fost considerată un semn rău.

Ideile despre începutul consumului de culturi de grădină (zmeură, mazăre etc.) sunt asociate cu ziua lui Ilyin. Plimbarea „pe mazăre” într-o vacanță s-a transformat într-o plimbare cu acordeonul.

Unul dintre cele mai comune obiceiuri asociate cu Ziua lui Ilyin, nu numai în regiunea Kama, ci și în alte regiuni slave de est, a fost interzicerea înotului după vacanță: după aceasta noaptea este lungă, apa este rece ", a aruncat Ilya. un slip de gheață.” Există o mulțime de opțiuni pentru a explica interdicția, ele sunt asociate fie cu animale („Ursul și-a udat laba”, „Cierbul a intrat în apă”), fie cu un strat necurat („sirenele se vor târî”, „ se vor îneca amiază”), sau cu „apă înflorită” („te vei îmbolnăvi de verdeață sau vei avea furuncule pe tine”).

Unul dintre trasaturi caracteristice venerația zilei lui Ilyin erau mese colective cu sacrificarea unui berbec sau a unui taur, cunoscute sub denumirea de „rogări”, „victime”, „comunificare”, „frați”. O parte din carne, sfințită, era lăsată în biserică, restul era mâncată într-o poiană sau într-un cimitir.

Acoperi Sfântă Născătoare de Dumnezeu prăznuit de Sfânta Biserică Ortodoxă Rusă pe 14 octombrie într-un stil nou.

Istoricii creștini spun că în urmă cu aproape șase sute de ani sarazinii au atacat imperiul grec, inamicul era puternic, iar grecii erau în mare pericol. În acel moment, a avut loc înfățișarea miraculoasă a Maicii Domnului.. Îngenuncheată, Sfânta Fecioară a început să se roage cu lacrimi pentru creștini și a rămas multă vreme în rugăciune, apoi, urcând la Tron, și-a continuat rugăciunea. , după ce a terminat, Ea și-a îndepărtat vălul de pe cap și l-a întins peste oamenii care se roagă în templu, ferindu-i de dușmanii vizibili și invizibili. Preasfânta Doamnă a strălucit cu slava cerească, iar vălul din mâinile Ei a strălucit „mai mult decât razele soarelui”. Minunata înfățișare a Maicii Domnului, acoperindu-i pe creștini, i-a încurajat și mângâiat pe greci, după ce și-au adunat ultimele puteri, i-au învins pe sarazini.

Venerarea mijlocirii a fost remarcată în rândul slavilor răsăriteni de mult timp și pretutindeni. Rușii din regiunea Kama au păstrat legende legate de originea și venerarea Mijlocirii: „S-au rugat lui Dumnezeu, a fost un război puternic, nu au putut opri războiul. Maica Domnului a ieșit și a spus: „Dacă crezi în Protecție, războiul se va opri!” Războiul s-a oprit”.

Ei spun despre Pokrov: „Mijlocirea este ultima sărbătoare, de la Mijlocire - iarnă”. Semnele și credințele de pe Pokrov sunt asociate cu natura limită, de tranziție a sărbătorii. De exemplu, ghicitoare pentru mire: dacă este zăpadă pe Pokrov, fata se va căsători. Pe alocuri, ghicitul la mijlocirea era repetat de cei de Crăciun.

Fetele l-au întrebat: „Părinte Pokrov, acoperiți pământul cu un bulgăre de zăpadă și acoperiți-mă cu un mire!” La Rus', nuntile incepeau de Ziua Pokrov, iar fetele mergeau in acea zi la biserica sa se roage ca Domnul sa le trimita petitori buni. După cum știți, cu cât zăpadă este mai mare pe Pokrov, cu atât mai multe nunți anul acesta.

Fiecare țară are sărbători legale comune tuturor, dar fiecare națiune are propriile sărbători care au venit din adâncul secolelor.

Sărbătorile naționale ale Rusiei, cele mai îndrăgite și faimoase, sunt, fără îndoială, Crăciunul înzăpezit și geros, Primăvara devreme Srovetide, arătând calea către primăvară și zile insorite, sărbătoarea luminoasă a Paștelui, a Treimii de primăvară-vară și a zilei însorite de curcubeu a lui Ivan Kupala. Toate acestea, cu excepția Paștelui, sunt interconectate cu lumea naturală, cu renașterea ei, înflorirea, plantarea și culegerea unei recolte generoase. În sărbători, oamenii sunt deosebit de strălucitori inerente unei viziuni deosebite asupra lumii, un sentiment al plinătății vieții. Fără excepție, toate sărbătorile populare din Rusia sunt pline de tradiții, ritualuri, ritualuri.

Sărbători populare în Rusia

Kolyada- o sărbătoare comună de origine păgână în rândul popoarelor slave, legată de solstițiul de iarnă. Data sărbătoririi - în noaptea de 6 ianuarie spre 7 ianuarie. Sensul sărbătorii este inversarea soarelui de la iarnă la vară. Sărbătoare - colindat, îmbrăcat, distracție de Crăciun, ghicire, mâncare de casă. Potrivit credinței populare, Mama-Brânză-Pământ s-ar putea deschide doar ca urmare a unei minciuni, a unui jurământ incorect sau ca urmare a unei mărturii mincinoase.

Crăciunul- Complexul solemn național ucrainean, sărbătorit între 6 ianuarie și 19 ianuarie. Timpul de Crăciun este suprasaturat cu diverse ritualuri magice, divinații, semne, obiceiuri și interdicții. Scopul sărbătorii: festivaluri populare, colindat, semănat, îmbrăcăminte, distracție erotică, scandaluri rituale ale tinereții, divinație pentru logodnici, o călătorie în culori, ritualuri pentru prosperitate și fertilitate. Proverbe de sărbători: lupii se căsătoresc de Crăciun, de Crăciun până la Bobotează este păcat să vânezi animale și păsări - durerea se va întâmpla vânătorului. Potrivit credințelor populare, prezența spiritelor în mijlocul oamenilor vii, insesizabile pentru ochiul obișnuit, a făcut posibilă privirea în viitorul nativ, ceea ce explică nenumăratele forme ale divinației Crăciunului.

Săptămâna clătitelor- Sărbătoare comună ucraineană, sărbătorită în mișcarea săptămânii dinaintea Postului Mare. Scopul sărbătorii este să-și ia rămas bun de la iarnă. Tradiții: coacerea clătitelor, rătăcirea în vopsea, așezarea sărbătorilor, săniușul și săniușul, îmbrăcarea, arderea sau îngroparea sperietoarei de Shrovetide. Se sărbătorește de la sâmbăta cu carne până la Duminica Iertării. Fertilitatea oamenilor din mintea populară a fost asociată ferm cu fertilitatea pământului și fertilitatea animalelor, stimularea fertilității este asociată cu cealaltă parte a Masleniței - înmormântarea.

Luni curat- prima zi a săptămânii lui Fedor și Postul Mare. În această zi, toată lumea se iartă unii pe alții și începe ziua cu conștiința curată și cu sufletul curat. Aceasta este o zi de post extrem de serios, precum și zilele următoare. Numele sărbătorii a venit din dorința de a păstra curată prima zi de post. La această sărbătoare, în timpul Marelui Complet al Postului Mare, ei încep să recite Canonul Marelui Penitenţial al Sf. Andrei din Creta și alte rugăciuni penitenciale. La sfârșitul secolului al XIX-lea, o mare parte a petrecuților cu ulei, în ciuda unui post serios, în această zi „și-au clătit gura” sau s-au îmbătat. Deoarece aceasta este o zi de post, tot ceea ce este permis să mănânce sau să bei în această zi este: puțină mâncare întunecată cu sare și apă sau ceai neîndulcit. Rugăciunea lui Efrem Sirul, „Domn și Stăpân al vieții mele”, în viitor va fi ridicată în toate zilele Postului Mare.

saptamana palmierului- a șasea săptămână a Postului Mare. Principalele ritualuri populare ale săptămânii sunt legate de salcie și toamna sâmbăta și duminica. Există un basm asociat cu această săptămână, care spune că înainte sălcia a fost o doamnă și a avut atât de mulți copii încât doamna s-a certat însăși cu Mama Pământ că este mai prolifică decât Pământul. Mama Pământ s-a supărat și a transformat-o pe doamnă într-o salcie. Există o credință în această sărbătoare - o salcie sfințită poate opri o furtună de vară și aruncată în foc - ajută cu un foc. Tradiții de sărbătoare: sfințirea salciei, bătaia cu crenguțe de salcie, chemarea primăverii.

saptamana Sfanta- a șaptea săptămână extremă dinaintea Paștelui, cu durata de 6 zile, care vine de luni și se termină sâmbăta înainte de Duminica Paștelui. Sensul sărbătorii este pregătirea pentru Paște. Tradiții de sărbătoare: curățarea casei, scăldat obligatoriu, pomenirea strămoșilor, amenajarea unui leagăn, împodobirea ouălor, coacerea prăjiturii de Paște. Conform credințelor oamenilor, ouăle pictate au puteri magice, de exemplu, dacă rezolvi coaja pe o flacără, atunci fumul din acest testicul are voie să vindece o persoană de orbirea nocturnă, de asemenea, ei cred că un astfel de ou este competent să vindece un dinte nesănătos. Semne pentru această sărbătoare: dacă încălziți cuptorul cu lemne de aspen în Joia Mare, atunci vrăjitorii vor veni să cerșească cenusa, pătrunjel, semănat în Vinerea Mare, dă o taxă dublă.

Paști- cea mai veche sărbătoare creștină, sărbătoarea principală a anului liturgic. Înființat în onoarea învierii lui Isus Hristos. Este sărbătorită în prima duminică după luna plină, care are loc nu mai devreme de ziua echinocțiului de primăvară relativ pe 21 martie. Tradiții: sfințirea ouălor vopsite și prăjituri de Paște, sărut de urări. Majoritatea obiceiurilor de Paște își au originea în cult. Sfera festivităților de Paște este asociată cu ruperea postului după Postul Mare, o perioadă de abstinență, când toate sărbătorile, inclusiv cele de familie, erau amânate pentru sărbătorirea Paștelui. La sfârșitul secolului al XIX-lea, a devenit o tradiție în Rusia să trimiți acele rude și prieteni cu care nu poți fi botezat de Paște ca sărbătoarea principală Paște scrisori deschise cu desene colorate.

Deal rosu- o sărbătoare de primăvară în rândul slavilor răsăriteni, care se sărbătorește în prima duminică după Paști. În această zi se sărbătoresc: dansurile fetelor de primăvară, mâncarea cu omletă, distracția tinerilor. Mormanul roșu simbolizează întregul venit al primăverii, este această sărbătoare care sărbătorește această perioadă a anului. Pe lângă faptul că grămada roșie simbolizează venitul primăverii, sărbătoarea simbolizează și întâlnirea cu bărbați și femei, deoarece primăvara este regula unei noi vieți pentru întreaga natură. Există un proverb la festivalul Krasnaya Gorka care spune: „Cine se căsătorește pe Krasnaya Gorka nu va divorța niciodată”.

Treime- a douăsprezecea sărbătoare din calendarul ortodox, sărbătorită în a cincizecea zi după Paști, în a zecea zi a Înălțării Domnului. Alte nume ale Treimii sunt ziua Sfintei Treimi, Rusaliile, ziua Pogorârii Duhului Sfânt asupra apostolilor. În această zi, biserica ortodoxă amintește de pogorârea Duhului Sfânt asupra apostolilor și cinstește Sfânta Treime. Evenimentul descris în cartea Noului Testament „Faptele Sfinților Apostoli” are o asociere specifică cu doctrina Treimii – una dintre principalele prevederi ale credinței creștine. Conform acestei doctrine, Dumnezeu există în trei persoane neamestecate și nedespărțite: Tatăl - începutul fără început, Fiul - logosul și Duhul Sfânt - izvorul dătător de viață.

Ivan Kupala- o sărbătoare de vară de origine păgână, sărbătorită în perioada 6-7 iulie. Sărbătoarea este asociată cu solstițiul de vară. Tradiții: aprinderea focurilor și săritul prin ele, conduce dansuri rotunde, țese coroane, face iarbă. Sărbătoarea începe seara devreme. Numele sărbătorii provine de la numele lui Ioan Botezătorul (epitetul lui Ioan se traduce prin „scălător, scufundator”). Personalitatea principală a lui Ivan Kupala sunt focurile de curățire, pentru ca o astfel de persoană să fie curățată de spiritele rele care înconjoară o persoană, ar trebui să sară printre aceste focuri.

Ziua lui Petru și Fevronia- sărbătoare populară ortodoxă, sărbătorită pe 8 iulie. Tradiții de sărbători: să te bălăci fără să te uiți înapoi, pentru că se credea că în această zi sirenele extreme părăsesc malurile adânc în rezervoare și adorm. După jocurile Kupala, s-au hotărât cuplurile de logodnici, iar această zi a fost benefică familiei și dragostei, în afară de aceasta, pe vremuri, din acea zi și până la Petru cel Mare, se făceau căsătorii. Prima fânare este ziua fiecărui spirit rău, cum ar fi: vrăjitoare, sirene, vârcolaci și aproape toți ceilalți. Potrivit Povestea lui Petru și Fevronia din Murom, regele Petru s-a căsătorit fără tragere de inimă cu Fevronia, doar că alianța lor a fost fără copii și s-a încheiat cu tonsura ambilor soți ca călugări. Proverbe: urmează 40 de zile fierbinți, după Ivan nu aveți nevoie de un zhupan, dacă plouă în acea zi, atunci va fi o recoltă bună de miere, porcii și șoarecii mănâncă fân - la o cosire subțire.

ziua lui Ilyin- Ziua Comemorarii Profetului Ilie pe 20 iulie (2 august) și o sărbătoare populară tradițională printre slavii răsăriteni și sudici, greci, georgieni și alte popoare care s-au convertit la ortodoxie. Aceasta este una dintre cele mai importante și mai ales venerate sărbători populare rusești, deoarece profetul Ilie în popularitate poate concura doar cu Nicolae Făcătorul de minuni. Au început să sărbătorească această sărbătoare cu o zi înainte: au copt prăjituri ceremoniale, au încetat să mai lucreze pe câmp și au încercat să-și protejeze casa de ploaie, grindină și fulgere, și de boli și de ochi cu ajutorul diferitelor acțiuni rituale. În chiar ziua lui Ilyin, orice lucrare a fost strict interzisă, deoarece aceasta ar putea înfuria sfântul formidabil și apoi nu te aștepta la bine. Tot în Ziua lui Ilyin în Rus' se obișnuia să se organizeze procesiuni religioase și să se roage pentru vremea potrivită pentru munca câmpului, pentru seceriș, pentru apărarea de deochi și boli etc. Pe vremea lui Ilyin, se obișnuia să se coacă primele pâini din boabele noii recolte, care erau mâncate de întreg satul.

Apple Spa-uri- denumirea populară a sărbătorii Schimbării la Față a Domnului printre slavii răsăriteni, sărbătorită pe 19 august, și chiar înainte de această sărbătoare este interzis să mănânci mere și diverse feluri de mâncare din mere, dimpotrivă, într-o sărbătoare, trebuie să culege mai multe mere după cum este permis și să le sfinți. Scopul sărbătorii este sfințirea merelor, desfacerea soarelui la apus cu cântece. La salvarea merelor există un alt nume - primele toamne, apoi există o întâlnire de toamnă. Potrivit tradiției, este necesar să se trateze cu mere la început pe toate rudele și cu mintea îngustă, mai târziu orfanii, pe cei săraci, ca o amintire a strămoșilor care au adormit într-un somn nesfârșit, și abia mai târziu ei înșiși au mere. Seara, după vacanță, toată lumea mergea la câmp să locuiască împreună cu cântecele apusului, și odată cu el și vara.

Honey Spas- Sărbătoarea ortodoxă sărbătorită pe 14 august. Esența sărbătorii este o mică binecuvântare a apei. Tradițiile sărbătorii - regula culegerii mierii, sfințirea și hrana ei - „ajutorul văduvei”. Sărbătoarea este sărbătorită în cinstea Originii pădurilor Crucii Domnului la sfârșitul secolului al XIV-lea. Sensul sărbătorii este prima zi a Postului Adormirii. Mierea salvată este numită și „Mântuitorul pe apă”, acest lucru se datorează unei mici binecuvântări de apă. Potrivit tradiției, în această zi anume în Rus', cele mai noi fântâni au fost sfințite, iar cele vechi au fost curățate. Această sărbătoare se numește „Mântuitorul de miere” datorită faptului că în această zi stupii de albine sunt în mod tradițional umpluți la capacitate maximă, iar apicultorii merg să colecteze mierea.

Semyon Letoprovodets- sărbătoarea slavilor răsăriteni, care vine pe 14 septembrie. Esența sărbătorii este o sărbătoare cu ocazia apropierii toamnei: vara s-a încheiat dinainte și a început noul an. În această zi se îndeplinesc ritualuri: sărbătoare, șezut, aprinderea unui foc, ritual de tonsura, înmormântarea muștelor, legendă despre vrăbii. Ziua lui Semyonov este considerată fericită, motiv pentru care se recomandă sărbătorirea sărbătorii. Semne: Semyon însoțește vara, induce vara indiană; pe Semyon - probleme extreme; nu au îndepărtat semințele cu țepi - consideră-le dispărute; dacă gâștele zboară în ziua de Semyon, așteptați iarna devreme.

Ziua mijlocirii - una dintre sărbătorile slavilor estici, este sărbătorită pe 14 octombrie. Sensul sărbătorii este venirea definitivă a toamnei, în această zi ea fiind fixată anterior spre Toamnă și Iarnă. Oamenii spun că din Pokrov spiridușul nu mai merge prin păduri (altfel se numesc proprietari de pădure). În ajunul acestei sărbători, tinerele din sate își ard paturile vechi de paie, iar bătrânele își ard pantofii vechi, uzați de-a lungul întregii veri. Poporul rus, sărbătorind zilele dedicate Maicii Domnului, aștepta sprijin de la Ea.

Sărbătorile în satul rusesc din trecut erau un aspect important al vieții sociale și de familie. Țăranii chiar spuneau: „Am lucrat pentru sărbătoare tot anul”. Sărbătoarea a fost percepută de conștiința religioasă a oamenilor ca ceva sacru, opusul vieții de zi cu zi - viața de zi cu zi. Dacă zilele lucrătoare au fost interpretate ca un timp în care o persoană ar trebui să fie angajată în treburile lumești, câștigându-și pâinea zilnică, atunci sărbătoarea a fost înțeleasă ca un timp de îmbinare cu divinul și de familiarizare cu valorile sacre ale comunității, sacrele sale. istorie.

În primul rând, sărbătoarea era considerată obligatorie pentru toți membrii comunității sătești ajunși la maturitate. Copiii, bătrânii, infirmii, bătrânii, bolnavii nu aveau voie la sărbătoare, unii încă nu au ajuns la vârsta înțelegerii valorilor sacre, în timp ce alții sunt deja la limita dintre lumea celor vii și lumea celor. morți, alții nu și-au împlinit destinul pe pământ - nu s-au căsătorit.

Sărbătoarea și-a asumat și libertate totală de orice muncă. În această zi, era interzis să se arat, să cosi, să secereze, să coase, să cureți coliba, să tai lemne, să tors, să țese, adică să faci toată munca țărănească zilnică. Sărbătoarea îi obliga pe oameni să se îmbrace inteligent, să aleagă subiecte plăcute, vesele de conversație, să se comporte diferit: să fie veseli, prietenoși, primitori.

O trăsătură caracteristică a sărbătorii a fost mulțimea. Un sat liniștit în timpul săptămânii era plin de oaspeți invitați și neinvitați - cerșetori, rătăcitori, pelerini, plimbători, conducători cu urși, cabine, raeshniki, păpuși, comercianți de târguri, vânzători ambulanți. Sărbătoarea a fost percepută ca o zi de transformare a unui sat, a unei case, a unei persoane. Pentru cei care încalcă regulile vacanţă, s-au aplicat măsuri dure: de la amendă bănească, biciuire până la alungarea completă din obștea satului.

În satul rusesc, toate sărbătorile au fost incluse într-o singură secvență în mai multe etape. S-au descurcat de la an la an, de la secol la secol, într-o anumită ordine stabilită de tradiție. Printre acestea se număra și sărbătoarea principală, care, din punctul de vedere al țăranilor, avea cea mai mare putere sacră - Paștele. Sărbători mari: zilele de Crăciun, Treime, Maslenitsa, Ivanov și Petrov și sărbători mici, au fost numite și semi-sărbători, au fost asociate cu începutul diferitelor tipuri de muncă țărănească: prima zi de semănat de cereale, recoltarea varzei pentru iarnă și alții.

Sărbătorile care nu au fost asociate cu tradiția bisericească includeau Crăciunul, Ziua de Craciun, sărbători prețuite - în amintirea unui eveniment din sat, de cele mai multe ori tragice, în speranța de a încuraja natura, o zeitate, precum și diverse sărbători pentru bărbați, femei și tineri.

Sărbătorile de primăvară nu sunt doar 8 martie, 1 și 9 mai. Mereu au fost mult mai multe sărbători de primăvară în Rus'. Unele dintre ele datează din vremuri păgâne, adaptându-se cumva la calendarul ortodox și la creștinism și contopindu-se armonios în tradițiile bisericești.

Sărbătorile de primăvară ale slavilor

Prima sărbătoare de primăvară, care a fost sărbătorită în Rus' păgân - (Maslyanitsa) sau săptămâna brânzei. Acest festival popular de primăvară implică un ciclu de ritualuri asociate cu desfacerea iernii și se încheie cu arderea unei efigie care simbolizează iarna. Înainte de asta, oamenii se distrează toată săptămâna, se tratează unii cu alții cu clătite și alte feluri de mâncare, participă la pumni, călătoresc cu sania și dansează.

Arderea unei efigie de către strămoșii noștri personifică renașterea, asemănătoare cu pasărea Phoenix, prin moarte. După aceea, cenușa efigiei, precum și lucrurile vechi aruncate în foc, au fost fluturate peste câmpuri pentru ca odată cu noua recoltă să vină o nouă trezire, să vină prosperitatea și prosperitatea.

O altă vacanță rusească de primăvară - muștele de piatră, întâlnire de primăvară. La fel ca Shrovetide, sărbătoarea are loc în zile diferite conform calendarului bisericesc. Înainte de aceasta, a fost legat de echinocțiul astronomic de primăvară - 22 martie.

Sărbătoarea este însoțită de invocări ale primăverii cu ajutorul vrăjilor. Și, deoarece începutul primăverii este asociat cu sosirea păsărilor, principalul mijloc al vrăjii este pregătirea ciocilor și lipiciului, care sunt apoi așezate pe locuri înalte sau aruncate în aer. Acțiunea este însoțită de cântece rituale menite să aducă primăvara mai aproape.

O altă vacanță de primăvară asociată cu o întâlnire cu primăvara - " Alexey - râuri din munți". Se sărbătorește în timpul Postului Mare. Din acea zi, țăranii au început să se pregătească pentru munca câmpului. Biserica Ortodoxă își amintește în această zi de Alexei - omul lui Dumnezeu.

Ciclul sărbătorilor de Paște

- o sărbătoare celebrată întotdeauna cu o săptămână înainte de Paște. În această zi, se aduce aminte de intrarea Domnului în Ierusalim, cu puțin timp înainte de chinul și moartea lui pe cruce. Credincioșii l-au întâlnit cu ramuri de palmier, căptuind drumul cu ele, pentru că un alt nume pentru sărbătoare este Duminica Floriilor. În această zi, toți ortodocșii merg la biserică și luminează ramurile de salcie și îl salută pe Hristos, care a venit să salveze omenirea de la moartea veșnică.

Principala vacanță de primăvară, desigur, este - Paști. Învierea miraculoasă a lui Isus Hristos nu este doar o sărbătoare, ci cel mai semnificativ eveniment din istoria lumii. Aceasta este întreaga esență a creștinismului și sensul credinței, speranța mântuirii.

Tradițiile de Paște includ urarea „Hristos a Înviat – Cu adevărat Înviat”, „botezul” cu ouă colorate, aprinderea prăjiturilor de Paște și a prăjiturii de Paște.

Festivalurile populare cu dansuri rotunde, cântece și jocuri, care uneori durau până la 2-3 săptămâni după Paște, se numesc Krasnaya Gorka. Această sărbătoare este cunoscută din cele mai vechi timpuri, este de asemenea programată pentru a întâmpina primăvara.

La 50 de zile după Paște, ortodocșii sărbătoresc sărbătoarea Treime sau Rusaliile. Toată lumea își împodobește casele cu crenguțe și flori verzi, care simbolizează înflorirea virtuții umane și, de asemenea, amintește de apariția Treimii lui Avraam în pădurea de stejari Mamrian. Decorat cu verdeață, templul seamănă cu aceeași pădure de stejar.

Sărbătorile copiilor de primăvară

Pentru a insufla copiilor dragostea pentru istoria poporului lor și tradițiile sale, cel mai bine este să-i implici din leagăn în sărbătorirea sărbătorilor native rusești.

Organizarea unei întâlniri de primăvară poate fi foarte strălucitoare, non-standard și distractivă. Mai mult, sunt multe scripturi gata diverse sărbători și festivități.

Sosirea primăverii este o ocazie grozavă de a aranja o vacanță invitând rudele și prietenii. Tradiții similare există în rândul multor popoare care trăiesc pe teritoriul țării noastre. Potrivit statisticilor, există aproximativ 190. Nu este surprinzător că în vremurile vechi, datele începutului primăverii, conform calendarelor vechi din Rusia, variau.

Rușii au sărbătorit atât data calendaristică a începutului acestui sezon, cât și ziua echinocțiului de primăvară, după care durata orelor de lumină a început să depășească lungimea nopții, precum și sărbătorile care cădeau în această perioadă.

Datele sosirii primăverii conform vechilor calendare din Rusia

Cu toate acestea, vom vorbi mai detaliat despre datele sosirii primăverii conform vechiului calendar popular. Strămoșii noștri slavi au întâlnit-o la sărbătoarea Lumânării. În Ortodoxie, aparține celei de-a douăsprezecea, adică cele mai importante douăsprezece sărbători după Paști.

Cuvântul slav „lumânare” este tradus în rusă modernă ca „întâlnire”. Prezentarea Domnului este o întâlnire a omenirii în persoana bătrânului Simeon cu Dumnezeu; Sărbătoarea simbolizează și întâlnirea Vechiului și Noului Testament. Se sărbătorește în a 40-a zi după nașterea lui Hristos - 15 februarie (2 februarie, în stil vechi).

În această zi, în biserici, ca semn al purificării lumii cu lumina Evangheliei lui Hristos, se săvârșește sfințirea lumânărilor, pe care enoriașii le țin acasă timp de un an și le aprind la ocazii speciale - de exemplu, în timpul rugăciune pentru bolnavi, în momentele de neliniște și neliniște spirituală. Bisericile consacră apa, despre care se crede că poate vindeca oamenii de diverse boli.

Întâlnirea simbolizează și întâlnirea dintre iarnă și primăvară. Pe vremuri, pe vremea aceasta, țăranii conduceau vitele de la hambar la corral, au început să pregătească semințele pentru semănat. În sate, se țineau festivități și se coaceau clătite, care simbolizau Soarele.

Încă din vremurile păgâne, slavii înfăptuiau ritualuri de salutare a luminatorului și chemarea primăverii. Potrivit legendei, în această zi nu trebuie să fii trist și plictisit, deoarece Soarele nu acceptă tristețea, ci răspunde la o întâlnire fericită cu căldură și bucurie.

Există multe semne meteo asociate cu Lumânăria. Oamenii au spus: "Care este vremea de Candleara, asa va fi primavara". Dacă există dezgheț în această zi, atunci primăvara va fi devreme și caldă, dacă este rece, așteptați o primăvară rece. Și zăpada care a căzut pe Întâlnire prevestește o primăvară prelungită și ploioasă.

Ce alte date erau considerate începutul primăverii conform calendarelor populare?

Conform vechilor calendare din Rusia, Ucraina, Belarus, Moldova, România, Bulgaria și alte câteva țări, o altă dată pentru sosirea primăverii era 1 martie (14 martie după noul stil). În vremurile păgâne, în această perioadă, slavii sărbătoreau Ziua Yarilin - ziua zeului soarelui și a fertilității, precum și Ziua Mara-Marena - zeița iernii și a morții.

Astfel de reprezentări aveau o tradiție îndelungată. Așa că multă vreme, până la sfârșitul secolului al XV-lea, strămoșii noștri au sărbătorit Anul Nou pe 1 martie, care a personificat începutul unui nou ciclu de viață.

Țăranii făceau rituri magice pe câmpuri pentru a asigura o recoltă bogată în anul următor; se aprindeau focuri de tabără, în jurul cărora dansau. Gazdele au așezat mese magnifice, cărora li s-au servit multe feluri de mâncare festive.

O altă dată a începutului primăverii conform vechilor calendare a fost în Rusia pe Maslenița, care era sărbătorită în februarie-martie, în funcție de data Paștelui. Aceasta este una dintre cele mai îndrăgite sărbători populare, care este cunoscută încă din timpurile păgâne.

Potrivit legendei slave, Maslenitsa s-a născut în nord, iar tatăl ei a fost Moroz (sau Morozko), un fierar care face apă și personifică gerurile de iarnă. Odată, în cea mai severă și tristă perioadă a anului, un bărbat a întâlnit-o pe Maslenitsa și a rugat-o să ajute oamenii. Și chiar i-a ajutat să uite de iarnă, i-a încălzit și i-a înveselit.

Zilele acestea în Rus' s-au organizat plimbări cu sania, lovituri de pumni, procesiuni de mummeri și jocuri distractive. Din paie a fost făcută o efigie a lui Maslenița, care, după ce a fost plantată pe un stâlp, a fost purtată prin sat și ars în ultima zi a sărbătorii. Săptămâna de carnaval se termină în Duminica Iertării, când oamenii își cer iertare unii altora pentru ofensele trecute.

Belarusii încă mai au vacanta frumoasa„Gukanne vyasny” (în traducere – „primăvara invitatoare”). În vremurile precreștine, a căzut la începutul anului, iar în calendarul modern - pe 14 martie. Cu toate acestea, nu exista o dată certă pentru debutul primăverii, la care să fie cronometrat acest rit, în vechiul calendar: este sărbătorit în timpul debutului propriu-zis al acestui anotimp.

Se sărbătorește vesel și luminos: dansează, cântă cântece, coace produse din făină sub formă de păsări. Pe vremuri, de sărbătoare se făceau leagăne, pe care tinerii călăreau în perechi. A existat un semn că, cu cât leagănul este mai mare, cu atât va crește inul și alte plante în acest an.

Când a venit primăvara conform calendarelor altor popoare ale Rusiei?

Datele venirii primăverii printre popoarele turcești cad, de asemenea, în zile diferite. Conform ideilor bașkirilor, primăvara vine după sărbătoarea Kargatuy („Karga” în traducere este o cioară, „tui” este o sărbătoare).

Este sărbătorită după sosirea turburilor - de la sfârșitul lunii aprilie până la începutul lunii iunie, deoarece se crede că aceste păsări aduc primăvara pe aripile lor. Este asociat cu cultul păsărilor, care se explică prin idei despre capacitatea sufletelor morților de a se transforma în păsări și animale.

Au sărbătorit sărbătoarea vesel și zgomotos. Copacii și tufișurile dintr-o poiană sau un loc înalt în care se țineau festivitățile erau împodobiți cu panglici colorate, eșarfe, brățări de argint, mărgele, inele, flori, șaluri strălucitoare. Drept răsfăț, băuturile spirtoase au rămas cu preparate cu lapte acru.

Terci ritualic din orz, mei sau grâu a fost pregătit pentru oaspeți, simbolizând fertilitatea. De asemenea, a fost așezat pe cioturi, pietre și copaci ca un răsfăț pentru păsări. Oamenii au cântat cântece, au dansat dansuri rotunde, au organizat competiții sportive: curse, remorcher sau prosoape etc.

Sosirea primăverii conform calendarelor diferitelor popoare din Rusia care trăiesc în Daghestan, Bashkortostan, Tatarstan, cade și ea pe 21 martie. În ziua echinocțiului de primăvară, se sărbătorește străvechea sărbătoare Navruz (se mai numește și Novruz, Navruz, Nauroz, Nouruz, Nooruz, Nauryz, Navrez).

Potrivit oamenilor de știință, a fost sărbătorit în țările din Asia Centrală chiar înainte de secolul al VII-lea î.Hr. e., adică înainte de adoptarea islamului. Și acum este considerat stat în Azerbaidjan, Albania, Kazahstan, Kârgâzstan, Macedonia, Uzbekistan, Tadjikistan, Turkmenistan, Turcia și alte țări.

În ajunul sărbătorii, oamenii organizează curățenia generală în casele lor, pregătesc mâncăruri tradiționale pentru masa festivă. Cel mai faimos dintre ele este sumalak făcut din germeni de grâu germinați. Lăstarii verzi, care ar trebui să ajungă la 5-7 centimetri, devin un decor de masă și unul dintre simbolurile lui Navruz.

În zilele sărbătorii, oamenii își invită și își vizitează prietenii și părinții, comemorează rudele decedate. Tradițiile din Navruz sunt asociate cu cultul soarelui și al focului, care este considerat o sursă de reînnoire și forță. În unele zone, oamenii aprind focuri, sar peste foc, interpretează cântece ritualice.

După cum puteți vedea, zilele venirii primăverii conform vechiului calendare populare cad la date diferite, iar acest lucru nu este surprinzător, deoarece în Rusia există multe zone climatice, iar în diferite regiuni acest sezon are loc de fapt în momente diferite. În plus, așa cum am menționat deja, un teritoriu vast găzduiește multe popoare care respectă tradiții diferite.

Sărbători tradiționale antice păgâne și slave, principalele date memorabile iar ritualurile, al căror sens este important pentru întreaga Familie, erau în calendarul unei anumite date sau luni dintr-un motiv. Toate sărbătorile popoarelor și tradițiilor slave sunt strâns legate de natură și de ritmul ei de viață. Strămoșii înțelepți au înțeles că este imposibil să o inversezi și este inutil să rescrie stilurile vechi cu altele noi.

În calendarul nostru de sărbători păgâne ale slavilor, indicăm datele în conformitate cu noul stil pentru confortul dumneavoastră. Dacă doriți să le sărbătoriți în modul vechi, scădeți doar treisprezece zile din data și lună indicate. Vom fi sincer bucuroși că veți fi impregnați de onestitate și utilitate, raționalitatea și harul sărbătorilor păgâne. Rusiei anticeși Strămoșii-Slavi, tradițiile lor și ajută la reînviarea și transmiterea lor Descendenților tăi pentru a întări puterea întregii Familii. Pentru cei care doresc să intre într-un nou ritm cu protecția amuletelor, accesați catalogul nostru -.

Calendarul natural al slavilor se bazează pe patru puncte principale - zilele echinocțiului de toamnă și primăvară, iarnă și solstițiu de vară. Ele sunt determinate de poziția astrologică a Soarelui față de pământ: este posibilă schimbarea datelor de la 19 la 25

Aceeași roată anuală - Kolo Svarog este formată din douăsprezece raze-luni. Prin puterea Zeilor și a Familiei, se lansează într-o rotație continuă de sărare și formează Ciclul Naturii.

Însăși dragostea slavilor pentru Pământul lor și Ciclul elementelor și anotimpurilor reflectă vechile nume păgâne ale fiecărei luni. Un cuvânt încăpător reflectă esența timpului și apelul afectuos față de Natură, înțelegerea muncii ei dificile pe tot parcursul anului în beneficiul copiilor ei.

Așa numeau strămoșii noștri lunile în care sărbătoreau principalele sărbători slave:

• ianuarie - Prosinets
• Februarie - Lăută
• Martie - Berezen
• Aprilie - polen
• May - Traven
• iunie - Cherven
• iulie - Lipen
• August - Serpen
• Septembrie - Veresen
• Octombrie - Căderea frunzelor
• Noiembrie - Sân
• Decembrie - Studen

Sărbători și ritualuri slave de iarnă

Sărbători păgâne și slave în decembrie

3 decembrie

În această zi, slavii își amintesc și îl onorează pe eroul uriaș Svyatogor, care a adus mari beneficii Rusului în lupta împotriva pecenegilor. Isprăvile sale sunt descrise împreună cu eroismul lui Ilya Muromets în epopeele slave, a trăit pe înalții Munți Sfinți și, potrivit legendei, trupul său a fost îngropat în Gulbishche, o movilă mare boierească. Într-o astfel de sărbătoare, este bine să le spuneți Descendenților tăi despre gigantul Svyatogor și să extindeți Memoria moștenirii sale și să spuneți despre zeii nativi ai slavilor.

19-25 decembrie Karachun

Karachun este al doilea nume al Cernobogului, coborând pe pământ în zilele solstițiului de iarnă, Kolovorot (durează 3 zile între 19 și 25 decembrie). Karachun este un spirit subteran rău și are slujitori sub formă de urși - furtuni de zăpadă și lupi - furtuni de zăpadă. Este ger și frig, ziua scurtând și noaptea de nepătruns. Cu toate acestea, împreună cu aceasta, Karachun este considerat un Dumnezeu corect al morții, care nu încalcă Ordinele pământești doar așa. Pentru a vă proteja de mânia Cernobogului, este suficient să respectați Regulile și să purtați amulete-amulete slave.

La sfârșitul Karachunului, vine Sărbătoarea - Kolyada, Crăciunul însorit

Kolyada este tânărul Soare, întruchiparea începutului ciclului de Anul Nou. Din acea zi a început Crăciunul de Iarnă Mare și Soarele s-a transformat în primăvară. În acest moment, copiii și adulții s-au îmbrăcat personaje de basmși animale și sub numele de Kolyada, au pășit în colibele familiilor bogate. Sub cântece și dansuri fierbinți, ei au cerut delicii de la masa așezată și le-au urat proprietarilor fericire și longevitate. Ofensarea colindătorilor însemna atragerea mâniei lui Kolyada însuși, așa că în ajunul Crăciunului însorit, a început pregătirea dulciurilor și gătitul kutya.

31 decembrie Seara generoasa, Schedrets

În această zi a Marelui Crăciun de iarnă, s-au pregătit pentru Noul An care vine la miezul nopții și, la fel ca pe Kolyada, s-au adunat și au ieșit pe străzi pentru a cânta spectacole. Adunați bunătăți, lăudați gazdele generoase și certați în glumă pe zgârciți. Generos, buna seara! - A strigat fiecărui trecător în semn de salut. De aici și numele acestei sărbători slave de iarnă a venit din timpul credinței păgâne.

Sărbători păgâne și slave în ianuarie

6 ianuarie

Tur este fiul lui Veles și Makoshi, patronul păstorilor, guslarii și bufonii, tinerilor - viitori războinici și susținători ai familiilor. În această sărbătoare slavă s-a săvârșit o ceremonie de inițiere în bărbați și a fost ales și principalul cioban din sat. Această sărbătoare închide Crăciunul de iarnă din Veles și, prin urmare, toată lumea se grăbește să spună pentru ultima oară averi ce îi așteaptă în viitor, au pus o masă bogată.

8 ianuarie

În această sărbătoare slavă, moașele și toate femeile în vârstă ale Familiei sunt onorate. Lor le sunt oferite daruri generoase și slăviri, iar în schimb își stropesc copiii și bebelușii odată adoptați cu cereale cu o binecuvântare și o dorință de Împărtășire generoasă și Soartă Ușoară. Simbolul Familiei în amuletele slave ajută și la păstrarea legăturii dintre generații, pentru a insufla Descendenților respectul față de Strămoșii lor.

12 ianuarie Ziua Răpirii

În această sărbătoare nu slavă, ci într-o zi memorabilă, Veles a răpit-o pe soția lui Perun, Dodola, sau altfel Diva, ca răzbunare pentru că a refuzat cererea în căsătorie, iar mai târziu pe Marena, soția lui Dazhdbog, care a devenit soția lui Kashchei și i-a născut multe fiice demonice. . Prin urmare, pe 12 ianuarie, se feresc să lase fetele să iasă singure și lucrează la întărirea protecției personale: fac bijuterii-amulete, brodează ornamente de protecție pe cămășile femeilor.

18 ianuarie Intra

Aceasta este o sărbătoare antică păgână a slavilor, în ziua căreia îl onorează pe participantul la Triglav militar Intra. El, Volkh și Perun au alcătuit Codul calităților necesare unui războinic. Intra a simbolizat Lumina și Întunericul ca o luptă a contrariilor și nevoia de a alege decizia corectă, uneori grea. De asemenea, Intra, Indrik Bestia, este și patronul fântânilor, norilor, șerpilor, Navi God, de aceea într-o astfel de noapte Vedunii au vorbit să protejeze toate coșurile pentru ca spiritele întunecate sub formă de șerpi să nu poată intra în casă.

19 ianuarie

Se poate observa că obiceiurile acestei sărbători amintesc foarte mult de sărbătoarea creștină a Bobotezei. Cu toate acestea, creștinii au înlocuit numele sărbătorii păgâne „Lumina de apă” cu „Botezul Domnului”, iar esența și tradițiile au rămas aceleași, deși aceasta nu este o sărbătoare creștină și nici măcar catolicii nu sărbătoresc 19 ianuarie.

În această zi, slavii sărbătoreau sărbătoarea păgână Vodosvet. Se credea că, de fapt, în această zi, apa a devenit strălucitoare și s-a transformat în vindecare. Potrivit tradiției, în această zi s-au scăldat în groapă. Dacă nu a fost posibil să se scufunde, atunci au turnat apă într-un loc cald. După ce toată lumea s-a îmbăiat, oaspeții s-au adunat și și-au urat unii altora multă sănătate până la următorul Vodosvet.

Se credea că o astfel de scăldat încarcă o persoană cu sănătate pentru întregul an. Slavii credeau că în această zi Soarele, Pământul și, de asemenea, centrul Galaxiei sunt situate în așa fel încât apa să fie structurată și se deschide un canal de comunicare între oameni și centrul Galaxiei, un fel de legătură cu spațiul. . De aceea apa și ceea ce constă în apă a fost considerată un bun conductor. Apa este capabilă să-și „amintească” atât informațiile negative, cât și cele pozitive. Și, desigur, poate fie să restaureze o persoană, fie, dimpotrivă, să o distrugă.

Strămoșii noștri credeau în proprietățile vindecătoare ale apei și au înțeles că sănătatea umană depinde de calitatea apei.

21 ianuarie Prosinets

Această sărbătoare slavă este dedicată proslăvirii Svargăi Cerești și renașterii Soarelui, înmuiind frigul. În cele mai vechi timpuri, vedunii păgâni și-au adus aminte și i-au mulțumit lui Kryshen, care le-a dat oamenilor foc pentru a topi Marea Gheață și a vărsat Surya dătătoare de viață din Svarga cerească - apa, care pe 21 ianuarie face ca toate izvoarele să vindece și să întinerească.

28 ianuarie

În această zi, ei laudă copiii lui Veles - războinicii săi cerești și îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru o astfel de protecție a Familiei. De asemenea, nu uită de Brownie, îl tratează cu cele mai delicioase din casă și îl roagă să nu fie jignit de nimic, îi cântă cântece și basme, încearcă să-l liniștească și să-l distreze. În această zi, totul este mult: de la spirite până la oameni, așa că nu trebuie să fii surprins de minunile care se întâmplă și de bătaia de cap a părintelui Veles asupra noastră. Dacă doriți, puteți aduce treburile sub molid sau idolul făcut al Zeului Nativ chiar în pădure.

Sărbători păgâne și slave în februarie

2 februarie Gromnitsa

În această sărbătoare slavă de iarnă, puteți auzi zgomote uimitoare de tunet - așa își felicită Perun pe soția sa Dodolya-Malanyitsa, Fulger, invitându-ne să lăudăm zeița și să-i cerem milă - să nu ardă hambarele și curțile de furie, ci a lucra pentru gloria viitoarei recolte, provocând ploaie. Tot într-un asemenea moment s-au uitat la vreme și au stabilit dacă anul va fi uscat sau nu.

11 februarie Ziua Marelui Veles

Marea Ziua Veles marchează mijlocul iernii, o anumită piatră de hotar. În această sărbătoare, l-au lăudat pe Părintele și au susținut ceremonii de joc ale unei bătălii comice între Marena și Veles, ca simbol al iminentului sfârșit al frigului, retragerea lui împreună cu Mara. Tot în această zi au pus ocrotire pentru vite și au aplicat Veles chirs la toate porțile din curte, au lăudat și au adus cerințele Zeului Vitelui, au cerut sănătate vacilor, porcilor și altor susținători ai familiei.

15 februarie

Aceasta este o sărbătoare antică slavă a întâlnirii primăverii și iernii, ultimele răceli de iarnă și primele dezghețuri de primăvară. În semn de respect pentru Soare, s-au copt clătite, iar la amiază au ars Yerzovka, o păpușă de paie, eliberând spiritul Focului și al Soarelui în libertate. Este curios că toate semnele numeroase asociate cu această zi sunt destul de exacte. Prin urmare, vă recomandăm să urmăriți vremea pentru Crăciunărie și să faceți planuri pe baza a ceea ce a prezis Natura.

16 februarie Pochinki

Pochinki este o dată importantă care vine imediat după sărbătoarea păgână a vechilor slavi ai Prezentării. Din acea zi au început să repare căruțe, garduri, hambare, hambare și unelte agricole. Pregătiți căruciorul iarna - de la Pochinki a venit la noi un proverb atât de înțelept. De asemenea, nu trebuie să uitați de Domovoy, să-i aduceți bunătăți și să vorbiți cu armonie și pace pentru a stabili contactul și a primi sprijin în munca în beneficiul economiei.

18 februarie Troyan Winter, ziua nepoților lui Stribog, comemorarea celor căzuți la Troyanov Val

Această minunată sărbătoare slavă este Ziua de pomenire a soldaților căzuți demni de nepoții lui Svarog. În cinstea lor, s-au desfășurat bătălii ceremoniale de reconstrucție și au fost aduse comemorări generoase, iar Descendenților li s-a spus și li s-a arătat clar cât de mult au făcut soldații care au participat la bătălia de la Troian Val pentru întreaga familie rusă.

Sărbători și ritualuri slave de primăvară

Sărbători păgâne și slave în martie

1 martie

În această zi, ei o laudă pe zeița Iernii și a Morții Marena, care deține lumea Navi și ajută oamenii de după viață să ajungă la Podul Kalinov. Pe el puteți trece prin linia Yavi și Navi, râul Smorodina. În noaptea dinaintea acestei sărbători, toate sufletele strigoilor, uitate și neîngropate ale morților s-au trezit în Yavi. Puteau să se plimbe prin curți, încercând să atragă atenția și chiar să se mute vii. De acolo, la vremea aceea, oamenii își puneau măști - măști de animale, pentru ca spiritele rele să nu le observe și să nu le poată face rău. În ultima zi Navi, se obișnuiește să-și onoreze Strămoșii decedați și să pregătească o masă de pomenire, să aducă treburi și să dea Slavă pentru viața trăită și Urmașii Familiei dăruiți de ei. Îți poți trata rudele morți atât la morminte, cât și aruncând cochilii din ouă colorate pe apă - dacă au plecat în altă lume cu mult timp în urmă și este păcat, mormântul nu mai este acolo sau este foarte departe.

14 martie

Conform vechiului obicei slav, Anul Nou a căzut pe Maly Ovsen - începutul trezirii NATURII și pregătirea ei pentru munca agricolă și fertilitate. În consecință, martie a fost anterior prima lună a anului, și nu a treia. Ovsen, care s-a născut puțin mai târziu și este considerat fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El este cel care transmite oamenilor cunoștințele fratelui său și ajută la transpunerea lor în experiență practică. În această zi, se obișnuiește să ne bucurăm de noul an și să faceți planuri pentru viitor, să începeți noi afaceri, să glorificați trezirea Naturii.

19-25 martie Komoyeditsy sau Maslenitsa, Velikden

Sărbătoarea păgână Maslenița nu este doar o întâlnire slavă a primăverii și un rămas bun vesel de iarnă. Acesta este solstițiul de primăvară, un punct de cotitură în calendar și în modul de viață. În sărbătoarea ortodoxă din Maslenitsa, păgâna Komoyeditsa a fost păstrată cu aproape toate tradițiile sale: arderea unei efigie a iernii - Madder, tratarea clătitelor - Komami și mâncarea lor toată săptămâna. Primele clătite solare au fost de obicei date ca treb ursului, personificarea lui Veles. Au fost așezați pe cioturi de pădure și apoi au mers să ardă focuri de tabă rituale, în care ardeau gunoiurile inutile și se curățau pe ei și pe familiile lor de poveri inutile. Au început să sărbătorească Komoyeditsy cu o săptămână înainte de ziua echinocțiului și au continuat să se distreze încă o săptămână după aceasta.

22 martie Magpies sau Larks

Această sărbătoare slavă este o continuare a glorificării echinocțiului de primăvară și se numește astfel pentru că, conform obiceiului, din coliba de iarnă încep să sosească patruzeci de noi specii de păsări, inclusiv primele lacăte. Și chiar și ei au întârziat de data aceasta, apoi fiecare familie și-a copt propriile lacte bogate, care ar fi trebuit să le atragă pe cele adevărate. De obicei, acest lucru era încredințat copiilor, care alergau bucuroși să cheme primăvara, iar apoi se bucurau de produse de patiserie delicioase. În formă de lac, s-au făcut și farmece din lemn pentru casă. Au atras fericirea, sănătatea și norocul.

25 martie Deschiderea Svarga sau Invocarea Primăverii

La ultima, a treia chemare a primăverii cu ciocârle parfumate de secară, jocuri și dansuri rotunde, are loc Deschiderea Svarga Cerească și Zhiva coboară pe pământ. În cele din urmă, natura se va trezi, va prinde viață și va începe să crească în cursul râurilor și al răsadurilor, al lăstarilor tineri și al ramurilor noi de copaci. În această sărbătoare slavă se simte suflare vie Zei, înrudiți favorabil cu Descendenții vii.

30 martie

În această zi de martie au lăudat-o pe Lada: zeița iubirii și a frumuseții, una dintre cele două Rozhanitsa cerești, Maica Domnului. Această sărbătoare slavă a fost însoțită de dansuri și dansuri rotunde, precum și de coacere macarale din aluat azimă pentru amuletele familiei de acasă. Ziua strălucitoare a bunătății și căldurii a făcut posibilă reîncărcarea și bijuterii pentru fete sau femei căsătorite - cercei, pandantive și brățări cu ladini, simbolizând armonia frumuseții feminine, sănătatea și înțelepciunea.

Sărbători păgâne și slave în aprilie

1 aprilie Ziua Brownie sau trezirea lui

Această sărbătoare slavă veselă a fost dedicată lui Domovoy - chiar spiritul care ți-a protejat casa, ferma și pubele. La 1 aprilie, s-a trezit din hibernare, timp în care a făcut doar lucruri importante - a păzit proprietatea dvs. și a început munca activă pentru a aduce confort și prosperitate familiei. Așa că s-a trezit mai repede și a devenit mai vesel - l-au tratat cu lapte și alte bunătăți, au început să glumească și să se joace cu el și între ei - să se joace și să spună glume, să le îmbrace pe dos și cu șosete sau pantofi separat.

3 aprilie

În această zi, Vodyanoy s-a trezit și a început plutirea gheții și inundarea râului. Aceasta sărbătoare slavă i-a fost dedicată: pescarii purtau daruri generoase pentru Omul de apă, în speranța că acesta va restabili ordinea în regatul apelor și va mulțumi celor care l-au tratat cu o captură generoasă, nu le vor rupe mrejele, vor arunca peștii mari în ei și, de asemenea, pedepsește sirenele să nu se atingă de ele și de cei dragi. Unele artele puteau aduce în dar un cal întreg, dar cel mai adesea cerințele se limitau la lapte, unt sau pâine cu ouă. Aruncându-i în apa rece de izvor, slavii sperau că Duhul Apei se va trezi cu o dispoziție bună și plină.

14 aprilie Ziua Semargl

În această sărbătoare slavă, Semargl-Firebog topește ultimele zăpezi, transformându-se într-un lup înaripat în flăcări și zburând prin câmpuri. Acest Dumnezeu al Soarelui și al Focului este cel care păzește recoltele și dă recolte bune și este cel care poate arde toate viețuitoarele. Se spune că Svarog însuși l-a falsificat pe Semargl dintr-o scânteie la forja sa sacră. În fiecare noapte, el stă de pază asupra Ordinului cu o sabie de foc și numai în ziua echinocțiului de toamnă vine la Baie pentru a avea copii - Kupalo și Kostroma. Trebs of Firebog sunt aduse aruncându-le în foc, amulete cu Semargl sunt, de asemenea, activate în flacăra lui cerând protecție lui Dumnezeu.

21 aprilie Ziua Navi sau Comemorarea Strămoșilor

În această zi a Crăciunului de primăvară, sufletele strămoșilor morți coboară la noi pentru a ne vizita și a auzi despre viața, bucuriile și necazurile noastre. Prin urmare, rudele sunt pomenite la morminte și se aduc sărbători: dulciuri în memoria lor. Cei mai mari din Familie sunt comemorați prin scăparea în apă a cojilor de la ouă colorate, pentru ca până la Ziua Rusalului să le fie dăruite ca o veste dragă de la cei dragi. La fel ca la 1 aprilie, de ziua Marenei, în această sărbătoare slavă, mergând de partea realității și a strigoilor, neliniștiți, nelinistiți, jigniți sufletele moarte. De aceea mulți își pun din nou măști pentru a se proteja de ele.

22 aprilie Lelnik Krasnaya Gorka

În această sărbătoare uimitoare și mult timp după ea, au lăudat-o pe Lelya, zeița primăverii, tinereții și asistentă în obținerea viitoarei recolte. Pe un deal înalt, Krasnaya Gorka, i-au așezat pe cel mai tânăr și fată frumoasă, i-a adus tot felul de daruri: lapte, pâine, dulciuri și ouă, a dansat în jurul ei și s-a bucurat de viața care se trezise după iarnă. Ouă pictate și pictate au fost distribuite rudelor și prietenilor și, de asemenea, s-au grăbit către Strămoșii deja decedați ca un memorial. Astfel de ouă colorate, pictate fac, în general, parte din cultura slavă, unele dintre ele ar fi trebuit rezervate pentru vacanțele ulterioare, una după alta, de primăvară ale trezirii Naturii și glorificarea lui Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 aprilie Yarilo vernal

În această sărbătoare slavă, ei ies în stradă să se întâlnească și să mulțumească hramul păstorilor și protectorul prădătorilor de animale, Yarila, Soarele de primăvară. Din această perioadă încep primele nunți de primăvară și se efectuează fertilizarea simbolică - Deschiderea Pământului Yarila și eliberarea primei roue, care era considerată puternică și era folosită în timpul patinării rituale a bărbaților pe sol pentru a le crește sănătatea și voinţă eroică. Roua Yarilina a fost strânsă cu grijă și folosită pe viitor ca apă vie pentru tratarea multor afecțiuni.

30 aprilie

În această ultimă zi a lunii aprilie și Krasnaya Gorka, frigul de primăvară se termină și oamenii merg să-și comemorați strămoșii, aducându-le treburi standard: kutya, clătite, jeleu de fulgi de ovăz și ouă scrise de mână. Tot în această zi se organizează concursuri: schi de pe un munte de ouă scrise. Câștigătorul este cel al cărui ou se rostogolește cel mai departe fără a se rupe. O astfel de rulare din pământ cu ouă simbolizează fertilitatea sa viitoare. Până la miezul nopții, toți sărbătoriții pregătesc începutul și adună un foc mare uriaș pe același munte pentru a sărbători ziua lui Jivin.

Sărbători păgâne și slave în luna mai

1 mai ziua Jivin

Imediat la miezul nopții de 1 mai începe sărbătoarea slavă de primăvară în cinstea lui Jiva: zeița primăverii, a fertilității, a nașterii vieții. Fiica lui Lada și soția lui Dazhdbog, Zhivena dă viață tuturor viețuitoarelor și umple întreaga familie cu această putere creatoare. Când un foc este aprins în cinstea ei, femeile și fetele, care sunt patronate de zeiță, iau mături în mâini și efectuează un dans ritual de curățare de spiritele rele, sar prin Focul Creator de Viață, curățându-se de somnul Navi de iarnă. și ceață. Viă este mișcarea naturii, primii lăstari, primele pârâuri, primele flori și prima iubire.

6 mai Ziua Dazhdbog - Ovsen mare

În această zi, ei îl laudă pe Dazhdbog, strămoșul slavilor, zeul fertilității și soția lui Alive. În această zi a renunțat la Marena și a făcut o alegere în favoarea fiicei sale Lada, devenind astfel, împreună cu Vii, în apărarea Naturii și a fructelor ei. Pe 6 mai, oamenii ies pe câmp și fac primele semănături rituale, duc vitele pe câmpuri proaspete și, de asemenea, încep construirea de noi case și, desigur, aduc cadouri generoase bunicului Dazhdbog și se bucură de căldură. soarele ca simbol al acestei primăveri și al viitoarei recolte abundente.

10 mai Spring Makosh

Aceasta este ziua onorării Mamei-Pământ-brut și a patronilor ei - Mokosh și Veles. În această zi, a fost interzis să rănești pământul: să sapi, să grapă sau pur și simplu să bagi obiecte ascuțite în el - la urma urmei, se trezește după un somn de iarnă Navi și este umplut cu sucuri dătătoare de viață. Toți vrăjitorii și pur și simplu cinstiți frații-slavi Naturii au ieșit în această zi cu daruri generoase la câmp și au turnat cupe pline Mamei Pământ, slăvindu-o și cerând o recoltă bună, s-au întins pe ea și i-au ascultat șoapta afectuoasă a părinților cu sfaturi. și instrucțiuni.

22 mai Yarilo umed Troyan, ziua Tribog

În această zi, există un rămas bun de la Yarila - Soarele de primăvară și cei trei zei de vară ai lui Svarog Triglav, puternici în Regulă, Navi și Reveal: Svarog, Perun și Veles sunt celebri. Se crede că Troyan a adunat puterea fiecăruia dintre ei și în fiecare zi stă de pază asupra Naturii de atacul de la Cernobog. Pe Troyan, băieții au fost inițiați în războinici, strămoșii lor au fost comemorați și au fost făcute amulete din sufletele morților neliniștiți, inclusiv sate întregi arate cu un cerc protector și protector de forțele malefice Navi, iar femeile și fetele au fost curățate de ceață. înaintea ceremoniilor de nuntă și a nașterii.

31 mai

Această sărbătoare slavă foarte interesantă implică faptul că toți suntem frați și surori ale aceluiași gen. Prin urmare, cei care doresc să facă tam-tam - să se rudă, fără a avea o consangvinitate directă, în ultima zi de primăvară, le este oferită o astfel de oportunitate. De asemenea, poți să-i ceri lui Zhiva ceea ce îți dorești - spune-i doar speranțele și visele tale cucului, ea le va aduce Zeiței și o va forja despre tine. Tot în această veche sărbătoare păgână, slavii au schimbat cadouri-amulete cu oameni dragi și apropiați în spiritul lor.

Sărbători și ritualuri slave de vară

Sărbători păgâne și slave în iunie

1 iunie Ziua spiritelor sau începutul săptămânii Sirenelor

Ziua spiritelor începe în prima zi a verii și continuă pe tot parcursul săptămânii, numită Sirena. Din această zi, Marena îi eliberează pe strămoșii morți pentru a rămâne în Yav, iar Descendenții lor îi invită la casele lor, întinzând ramuri de mesteacăn în colțuri, simbolizând legăturile de familie. Cu toate acestea, împreună cu ei, nu sunt activați oameni morți, sinucigași și înecați. Cel mai adesea acestea sunt femei și sirene. Apa în acest moment primește și conduce cel mai activ energia Rule, Silavi și Reveal. Cu el, puteți recupera, deteriora sau învăța ceva. Ca o cerință, pe malurile râurilor erau aduse haine pentru copiii sirene și, pentru ca spiritele să nu poată pătrunde în corp, purtau amulete cu.

19-25 iunie Kupalo

Aceasta este principala sărbătoare păgână de vară printre slavi - Ziua Solstițiului, Kolovorot. În această zi, se fac multe ritualuri - la urma urmei, puterea unei astfel de perioade este foarte mare. Ierburile culese pe Kupalo sunt de mare valoare. Focul arzător al focului curăță oamenii, iar apa spală de pe ei toate necazurile și bolile. Sărbătoarea, jocurile și dansurile rotunde cu ritualuri continuă din zori până în amurg. Aceasta este o sărbătoare slavă veselă și veselă, al cărei simbol pentru tot anul sunt amulete cu iarbă Odolen, Floare de ferigă și Kolo Goda.

23 iunie Agrafena Costum de baie

Această sărbătoare antică păgână slavă a deschis sezonul de scăldat. În fiecare casă au început să fie pregătite mături de baie vindecătoare și a fost efectuată o încălzire rituală a băilor pentru curățarea rudelor - aburire și încărcare ulterioară - restabilirea sănătății prin scufundarea în apă deschisă. În ziua Agrafenei Kupalnitsa, ca și în alte sărbători de Crăciun, fetele de toate vârstele au mers cu laude și cereri pentru a prezenta cadouri: slavă îmbrăcăminte exterioară, bijuterii din argint cu simboluri protectoare.

Sărbători păgâne și slave în iulie

12 iulie Ziua Snopului Veles

Din ziua de Veles, căldura începe să crească și fânul se cosește pentru vite, se leagă primii snopi care absorb spiritul fertil al câmpurilor. Prin urmare, revendicărilor și glorificărilor sunt aduse lui Veles, ca patron al agriculturii și creșterii vitelor. Tot în această zi, a fost chemat și Alatyr, iar lui Veles i s-a cerut să-l mute pentru o vreme și să lase sufletele strămoșilor să meargă la Nav și să-și găsească acolo liniștea. În această vacanță de vară slavă, chirurile lui Veles au fost aplicate idolilor săi, precum și amulete-amulete personale și de acasă. Tot în această zi, treburile sunt aduse în Focul Sfânt.

Sărbători păgâne și slave în august

2 august Ziua Perunov

Această sărbătoare antică slavă păgână a fost dedicată onorării și glorificării pe Dumnezeul Suprem al focului și al tunetului, Perun. La o astfel de dată, toți bărbații și-au sfințit armele astfel încât să slujească cu credincioșie proprietarului, să fie ascuțiți și, de asemenea, să provoace ploaie după o lungă secetă pentru a salva câmpurile și a recolta. S-au făcut sacrificii lui Perun și pur și simplu cereri generoase la altar cu un idol și chir: produse de patiserie, pâine, vin, kvas. Îmbrăcat cu binecuvântarea lui Dumnezeu sau un alt talisman slav a păzit proprietarul într-un pământ străin și în situații dificile.

15 august

Pozhinki, pozhinki sau stoarcere este o sărbătoare păgână a vechilor slavi cu glorificarea lui Veles și tăierea ultimilor snopi roditori de cereale. În fiecare câmp, au lăsat ultimul buchet de grâu și l-au legat în formă de barba lui Veles, în semn de respect și înțelegere a tot acel mare dar al agriculturii care le-a fost dat. Tot în acest moment, au început să consacre mierea, merele și cerealele colectate pe Marele Foc, să le aducă la cerințele, împreună cu pâine și terci, zeilor nativi.

21 august Ziua Stribogului

Aceasta este o sărbătoare slavă în cinstea lui Stribog, stăpânul vântului și Dumnezeu care controlează tornadele și dezastrele naturale. În această zi, ei aduc arbori pentru a le asigura respectul: bucăți, cereale sau pâine și cer îngăduință - o recoltă bună în anul urmatorși acoperișuri întregi deasupra capetelor lor. Stribog este fratele lui Perun și ține șaptezeci și șapte de vânturi în pumn, trăind pe insula Buyan. De aceea, strămoșii cred - el poate transmite o cerere sau o dorință zeilor nativi și poate pedepsi infractorii, oriunde s-ar afla.

Sărbători și ritualuri slave de toamnă

Sărbători păgâne și slave în septembrie

2 septembrie Ziua Memorială a Prințului Oleg

Prințul Rus Oleg a făcut multe pentru poporul său: a încheiat un acord cu Bizanțul și a stabilit rute comerciale cu vânzări fără taxe vamale, a unit clanurile slave disparate într-un singur - Kievan Rus, a dat o educație demnă fiului lui Rurik, Igor, și a dat în cuie. scutul său ca simbol al victoriei pe porțile Constantinopolului. Profetul Oleg a murit din vina calului său, așa cum au prezis preoții înțelepți. Oricât ar fi încercat să schimbe cursul destinului, era imposibil.

8 septembrie

Această sărbătoare slavă este dedicată familiei și bunăstării acesteia. Într-o zi atât de strălucitoare, Rozhanitsy este glorificat: Lelya și Lada și tot Rodul produs de ei. După ce au adus cerințele Zeițelor Native, încep jocurile rituale și funeraliile rituale ale muștelor, simbolizând amorțeala iminentă a tuturor insectelor și căzând în hibernare până la primăvară. Pe lângă o sărbătoare pentru toată casa, oamenii apropiați au făcut schimb de cadouri și amulete cu simboluri slave: Ladinets, Rozhanitsa, Rod și Rodimych și, de asemenea, au atârnat și așezat solemn chipurile și idolii zeilor pe altar.

14 septembrie Primii Osenins, Ziua Lupului de foc

În această zi, fermierii au început să sărbătorească Primele Osenins - Ziua Recoltei și să-i mulțumească Mamei Pământ pentru asta. De asemenea, merită să ne amintim de onoarea lui Fiery Volkh - fiul lui Indrik Bestia și Mama Pământ, soțul lui Lelya, a cărui iubire a rezistat tuturor obstacolelor și circumstanțelor, iar imaginea înțeleaptă, curajoasă și pură a lui Volkh este reflectată în mod clar în Basme slave în personajul principal Finist șoimul clar.

21 septembrie Ziua Svarog

În această zi de septembrie, slavii au sărbătorit sărbătoarea lui Svarog și l-au lăudat pentru că a coborât și i-a învățat pe oameni meșteșuguri împreună cu Veles, dând toporul și forja sacră. Astfel, toamna rusă ar putea supraviețui și face afaceri toamna și iarna. În această zi, se obișnuiește să se sacrifice puii îngrășați pe timpul verii și să se dea primul din fermă lui Svarog ca o cerință. Din această zi au început și miresele și nunțile de toamnă, iar frații au adunat un număr foarte mare de băieți tineri în colibele fetelor. În această zi, a avut loc și închiderea Svarga și plecarea zeiței Zhiva în ea până în primăvară.

22 septembrie Vacanta Lada

Lada, ca Maica Domnului și dătătoarea bunăstării familiei, patrona tuturor viețuitoarelor, a meritat o vacanță printre slavi pentru propria ei glorie. În acest moment, i-au mulțumit pentru recoltă și prosperitate, precum și pentru că a trimis un suflet pereche și a creat o nouă familie, au jucat nunți cu ritual inele de nuntă, și, de asemenea, le-a dat fiicelor lor mari bijuterii de protecție cu Ladins ca talisman pentru frumusețea și armonizarea soartei femeilor.

19-25 septembrie Radogoshch, Tausen, Ovsen sau echinocțiul de toamnă (Anul Nou)

În această zi, rezultatele au fost însumate și s-au luat în considerare recolta recoltată și stocurile realizate. Oamenii l-au lăudat pe principalul Dumnezeu al familiei și pe Rozhanitsa și le-au adus cereri generoase în semn de recunoștință pentru patronajul și ajutorul lor. În unele zone teritoriale, slavii au început să sărbătorească Echinocțiul de toamnă odată cu închiderea Svarga, Sărbătoarea Smithului Ceresc sau a Omului Bogat, și în tot acest timp au fost sărbători fastuoase.

Sărbători păgâne și slave în octombrie

Pe 14 octombrie, mijlocirea, odată cu introducerea creștinismului, această sărbătoare a fost sărbătorită în cinstea Sfintei Fecioare Maria și a plății sale miraculoase.

În tradiția populară, în această zi, se sărbătoria întâlnirea Toamnei cu Iarna, iar această sărbătoare are rădăcini foarte adânci. Însuși numele credințelor populare a fost asociat cu primul îngheț, care „acoperea” pământul, indicând apropierea frigului iernii, deși numele exact al sărbătorii nu a fost păstrat. Ziua Mijlocirii a coincis cu finalizarea completă a lucrărilor de câmp și cu pregătiri serioase pentru iarnă.

30 octombrie Ziua Zeiței Mokosh

Într-o zi de toamnă, l-au lăudat pe Makosh, cel care învârte destinele omenești, patronează familiile și copiii în ea, dă o vatră strălucitoare fericită și ajută la învățarea meșteșugurilor femeilor: țesut, tors, cusut, broderie. Treburile i-au fost aduse sub idoli pe Altar sau pe câmpuri și în râuri: chifle dulci, vin roșu, monede și grâu ca simbol al prosperității. Tot în această zi au fost activate amulete prebrodate pentru casă, chiruri și amulete-decoruri slave.

Sărbători păgâne și slave în noiembrie

25 noiembrie Ziua Marei

LA ultimele zileÎn toamnă, Marena o dă afară pe Yarila și o acoperă pe Yav cu vălul ei de frig, zăpadă și gheață. Această sărbătoare păgână a slavilor nu conține bucurie. Oamenii se împacă cu acest fapt și la început îi pun cerințe modeste zeiței, dar încă încearcă să-i arate Mara neînfricatul și pregătirea lor de a supraviețui chiar și în cea mai grea iarnă. Tot la această dată, ei sunt atenți la spiritele Strămoșilor morți, la șoapta lor în ultimele frunze rămase și încearcă să aducă o amintire, să liniștească Forțele Navi.

Vizualizari: 18 401