Колко бързо лети времето и колко много събития се случват за толкова кратък период от време като само един месец!

Ето го февруари - изглежда, че започна едва вчера, но март вече дойде. Със затаен дъх не само ние, но ако не целият свят, то със сигурност цяла Европа, очаквахме преговорите на Нормандската четворка да приключат. Въздъхнахме с облекчение и тогава като изстрел излезе нова дума: „Дебалцево“.

И отново оцеляха. И отново идват нови предизвикателства.

Но все пак трябва да спрете поне за няколко часа, да се опитате да осмислите какво се случи наскоро, което докосна душата ви особено силно, накара сърцето ви да бие по-бързо и да си спомните какво се случи също толкова бързо, но преди много години - но не забравено, не !

За мен февруари се свързва преди всичко с името. Защото никой от писателите не каза толкова искрени, толкова омайни думи за февруари като Борис Леонидович. През следващата година поетът си спомниха във връзка с кръглата дата – на 10 февруари се навършиха 125 години от рождението му. Както обикновено се случва, по случай юбилея се появиха цяла поредица от публикации, радио- и телевизионни предавания, дори специални лекции - за една от тях ще ви разкажа по-специално. Но, както и преди, религиозното съдържание на творчеството му от последните години, особено на романа „Доктор Живаго“, ако изобщо беше казано, беше някак мимоходом, неясно, случайно.

Именно православната тема е доминираща както в романа „Доктор Живаго“, така и в поезията му от последните години

И все пак именно християнската, именно православната тема е доминираща както в неговия роман, така и в поезията на последните му години. Дори „тема“ не е точната дума. Целият му живот, страданието, възходът на творчеството - това е, което съставлява поезията и прозата в края на земния живот на поета, който отдава душата си на Бога и хората.

Кажете ми, не е ли така? Е, самият той написа в стихотворението „Нобелова награда“:

Изчезнах като животно в кошара.
Някъде има хора, воля, светлина,
И зад мен има звук от преследване,
Не мога да изляза навън.

Тъмна гора и бряг на езеро,
Те ядоха паднал дънер.
Пътеката е отцепена отвсякъде.
Каквото и да се случи, няма значение.

Какъв мръсен номер направих?
Убиец и злодей ли съм?
Разплаках целия свят
Над красотата на моята земя.

Но дори и така, почти на гроба,
Вярвам, че ще дойде време -
Силата на подлостта и злобата
Духът на доброто ще надделее.

Нека обърнем внимание на редовете: „Накарах целия свят да плаче / За красотата на моята земя.“ И до последната строфа на стиха.

П Защо високопарните ни литературоведи пишат с толкова сладострастие за преследването и преследването на поета и забравят да говорят за неговото стоене, смелостКак издържа изпитанията, които го сполетяха? И по-нататък основното нещо – кое му даде сили да устои и в крайна сметка да победи?

Всъщност какво трябваше да каже: добре, ако ме смятате за предател, дори „руменият комсомолски лидер“ ме нарече „прасе под дъб“, значи напускам страната си.

И си тръгнете. Поне до Париж, поне до Рим. И след това в Стокхолм, за Нобеловата награда, както направи Солженицин. Вземете своя милион, купете вила някъде на Женевското езеро или на Лазурния бряг, като друг нобелов лауреат Иван Бунин. И пишете, и бъдете носталгични, и погледнете лазурната вода, вашите пурпурни ботуши и бели панталони, за които мечтаеше известният герой.

Не, той остава в дървената си къща в Переделкино, където всяко дърво в градината му местен;и зад оградата, където започва полето, също лежи скъпипознат на всяко стръкче трева; където, отвъд полето, стои от векове чудната църква Преображение Господне, която е нейната съдба, нейната опора.

Знае европейски езици от дете, учил е в Германия, в Марбург. Там го застигна първата му любов, която завърши, както подобава на съдбата на един поет, в драма, която попари сърцето му и даде на света първите му пронизителни стихотворения, с натиска на страстта, със силата, която едва ли ще можеш намирам и в други поети.

Така той щеше да се чувства свободен в Европа - знаеше езиците, познаваше обичаите и беше обучен на европейски морал.

Но всичко това е чуждо и той се нуждае от свое, трудно извоювано, руско, интимно. Какво се крие в сърцето на Русия, в нейната православна вяра.

Вярата на поета и неговите синове, благоговейната любов към родината завинаги го привързаха към родната земя

Това го свързва завинаги с родния край.

Вярата на поета.

И неговите синове, благоговейна любов към Родината.

Разбира се, в годините, когато страната е разтърсена от революции, когато хаосът цари в страната и душите, вярата е скрита дълбоко, живее несъзнателно, но тя измъчва, проправя си път дори в това стихотворение, редът от който е включен в заглавието на тези бележки:

... Пишете за февруари плачейки
Докато тътнещата киша
През пролетта гори черно.

Моля: киша тътен,пролет черен.

Това се случва както в страната, така и в душата на поета.

Това е написано през 1912 г., преди Февруарската революция. Но поетът е роден през февруари и има ясно предчувствие какво ще се случи през този месец.

Сняг, февруарска виелица и виелица ще го преследват през целия му живот, до смъртта.

Ако ранният Пастернак е сложен, неговата поетична реч е претоварена с асонанс, алитерация, метафори и други литературни красоти, то в края на пътя той попада, както сам пише, „в нечувана простота“. И като се сбогува със света, той ще каже своите безсмъртни думи, отново за февруари:

Тебешир, тебешир, по цялата земя
До всички граници
Свещта гореше на масата
Свещта гореше.

Това са редове от „Зимна нощ“, включени в „Стихове от романа“.

През студентските си години бях буквално залят, като девета вълна, от поезията на Борис Леонидович. И Маяковски, и Есенин бяха отблъснати от тази вълна, Пушкин и Лермонтов, Некрасов изглеждаха твърде ученик, но Борис Пастернак се отвори в цялата си новост, поетична сила. Сложността на езика му изглеждаше най-съвременна. Четох и препрочитах, научих текстовете на поета наизуст. Особено впечатляващ изглежда цикълът от стихове „Разрив”. Все още помня всеки един от тези стихове наизуст.

И изведнъж през 1958 г. се разиграва жестока драма, свързана с романа "Доктор Живаго". Любимият ни учител по руска литература идва в общежитието ни за разяснения. И той казва нещо неразбираемо, съвсем не като на лекции, колебае се, едва довършва учебния си разговор. Беше в Уралския университет, където учих във факултета по журналистика. В Свердловск, сега Екатеринбург.

Унили, осъзнавайки, че се води несправедлив процес, ние се прибрахме в стаите си. Много исках да прочета романа. Все пак той беше смазан без да чета,само от онези пасажи, цитирани от вестниците.

Успях да прочета романа едва две години по-късно, в самиздат, под земята. И много се разкри още тогава - най-вече от неговите "Стихове от романа". И мен ме пробиха.

Но истинското значение на романа ми беше разкрито по-късно - това е, за което пиша.

В началото на тези бележки споменах една лекция на един много образован, много начетен учен, който изнесе лекция за Пастернак. По-късно тази лекция беше публикувана в интернет и получи широка публичност. Лекторът намери криптирани алегорични значения в имената на героите: Лара е самата Русия; герой в романа на име Комаровски, зъл гений, който преследва любовници - той е с опашка и рога; Самият Юрий Андреевич - „сами разбирате кой“, заключи лекторът, ясно намеквайки за фамилното име на героя - Живаго.

Но този намек на учения лектор трябва да се разбира единствено като непознаване на това, което всеки православен църковник знае. Защото авторът на романа е имал предвид известния псалом 90, който нашият народ нарича „ Помощ на живо", където първите редове казват: " Който е жив, с помощта на Всевишния ще обитава под закрилата на Небесния Бог.”Тоест, „който живее в помощ” (носейки Бог в сърцето си) „подслон” (в мира на Господа) „ще бъде утвърден” (ще бъде достоен за този свят).

Псалм 90 беше пришит в амулет и носен върху себе си, вярвайки, че тази свята молитва ще защити и спаси човек от всякакви нещастия и неприятности

, „Жива помощ”, или както е казал още народът „ помогне“, те го зашиха в амулет и го носеха върху себе си, вярвайки, че тази свята молитва ще защити и спаси човек от всякакви нещастия и неприятности.

Това означава, че авторът на романа, който е живял точно срещу катедралата Христос Спасител, в апартамента на баща си, известния художник Леонид Пастернак, и който е ходил на църква от дете, е познавал „Жива помощ“ като „Отче наш“. ” и изобщо не означаваше това, което ученият намеква за лектора, а „живаго”, тоест „живеене”, „живеене в помощта на Всевишния”.

Спирам се подробно на този момент, защото това е един от ключовете на романа, който, уви, умишлено (или поради непознаване на православния църковен живот) се пропуска или неправилно се тълкува от литературоведите.

Юрий Живаго не е защото победителче уж е поставен от автора на мястото на самия Бог, но защото живее в Негова помощ

Юрий Андреевич Живаго, главният герой на романа, не е защото победител, че той уж е поставен от автора на мястото на самия Бог и тъй като живее в Негова помощ, Бог му дава силата да напише онези стихотворения, които завършват романа, са негова неразделна част, епилог, който обяснява вътрешното, духовен живот на героя.

Позволете ми да ви напомня за мястото в романа, за което Борис Леонидович беше екзекутиран от тези, които четяха и не четяха романа. Но точно началото на този епизод е цитирано през 1958 г., когато поетът е преследван.

Озовавайки се заловен от червените партизани, Юрий Живаго получава заповед да легне във верига. Той е принуден да стреля - води се битка. Живаго стреля по изгоряло дърво, което расте в средата на полето, по което белите напредват. Тези бели са млади мъже, почти момчета. Юрий Андреевич познава лицата им, защото самият той беше точно като тях, умишлено смел, изправен, отивайки в атака през открито поле срещу врага. Те щяха да се втурнат напред, криейки се в дупки и зад хълмове, зад това изгоряло дърво, но те вървят, изправени в целия си ръст.

А куршумите на партизаните покосяват нападателите.

Телефонистката е убита до лекаря. Стрелвайки по дърво от пистолета на телефонния оператор, пистолетът на Юрий Андреевич попада в прицела на пистолета на Юрий Андреевич, когото лекарят особено съжалява и на когото симпатизира по време на битката.

Лекарят смята, че той е убил младежа.

Битката свърши, белите отстъпиха. Лекарят преглежда и телефонистката, и младежа.

И на гърдите на двамата намира амулет, в който е зашит 90 псалм.

Червеният телефонен оператор го е наполовина разложил - очевидно майката, която е запазила тази молитва, я е взела от майка си, зашила я в амулета на сина си и я окачила на гърдите си.

И младежът е белогвардеец?

Ще цитирам този фрагмент от романа: „Той разкопча палтото на мъртвеца и разпери широко капаците му. Върху хастара с калиграфски шрифт старателно и с любов, вероятно майчина ръка, беше избродирано: Серьожа Ранцевич, името и фамилията на убития.

През извивката на ризата на Сережа изпаднаха кръст, медальон и някаква друга плоска златна кутия или тавлинка с повреден капак, сякаш притиснат с пирон, и увиснаха навън на верига. Случаят беше наполовина отворен. От него падна сгънат лист хартия. Докторът го разгъна и не повярва на очите си. Това беше същият деветдесети псалом, но в печатна форма и в цялата си славянска автентичност.

От писмото на Пастернак до Хрушчов: „Напускането на родината за мен е равносилно на смърт. С Русия съм свързан по рождение, живот, работа“.

Нашият „експерт” по селско стопанство, литература и изкуство Хрушчов през 1958 г., когато Пастернак получава Нобелова награда за романа „Доктор Живаго”, удари с юмрук по масата и екзекутира поета именно заради тези страници. Той извика, че авторът призовава не да се борим с врага, а да стреляме покрай него. Че може да напусне страната, когато си поиска. В отговор Пастернак пише в писмо, адресирано до Хрушчов: „Напускането на родината за мен е равносилно на смърт. С Русия съм свързан по рождение, живот и работа.

Пресата цитира само началото на главата, от което беше невъзможно да се разбере смисълът на описаното. Освен това завършва с това, че лекарят и неговият асистент обличат Серьожа Ранцевич в дрехите на убития телефонист, отвеждат го в болницата като свой собствен, лекуват го и му дават възможност да избяга. Сбогувайки се, Серьожа казва, че когато се премести при своите хора, той отново ще се бие с червените.

Това е мястото, където главата свършва. Но не ни е трудно да разберем какво ще се случи със Серьожа - разбира се, той ще бъде убит.

Защото братоубийствената война не спасява нито червените, нито белите. Защото и двамата забравил Бог.

В крайна сметка амулетът с Псалм 90, който спаси Серьожа от смъртта, не каза нищо на душата му - той не разбра нищо от случилото се.

Откъде партийният лидер, който обеща да покаже „последния свещеник“ по телевизията, да разбере богословската същност на романа, неговият герой, който поема страданието върху себе си, се сбогува с любимата си, изпращайки я в чужда страна, докато той самият той остава в родината си, който е болен, който трябва да се лекува.

И дори днес, както виждаме, не всеки разбира същността на Псалм 90 и защо е даден в романа.

Но тази същност е все още много модерна и актуална.

Доктор Живаго умира в романа. Но неговият дух не може да бъде убит, защото той не се раздели с Бога, той остана в помощта на Всевишния.

А зад прозореца е зима, снежна буря. Четем тези страници, където Юрий Андреевич е млад и пълен със сила. Той кара по алеята, където този, който ще бъде неговата съдба, е зад стъклен прозорец, в стая, където на масата гори свещ, където ще има „пресичане на съдбата“.

И той вижда трепкащата светлина на пламък през замръзнал прозорец, размразен там, където гори свещта.

И възникващите редове на бъдещия съдбоносен стих шепнат:

„Свещта гореше на масата, свещта гореше.“

И смята, че следващите редове ще дойдат сами, без никаква принуда. Но те не идват по време на младостта му, а ще дойдат, когато той изживее любовта и живота „на ръба на бездната“. И той ще напусне света в тази стая.

И Лара, която озари живота му с любов, ще дойде тук, за да каже последното „извинявай“.

Да, любовта гори и не изгаря - затова Борис Леонидович искаше да нарече романа си „Свещта изгоря“.

Ето защо това стихотворение очарова всеки, който го прочете. Без дори да разбира смисъла, просто повтаряйки: „Свещта гореше на масата, свещта гореше“.

Изненадващо, нашите високопарни критици победиха най-вече Борис Леонидович за това стихотворение, наричайки го упадъчно и упадъчно.

„Тебешир, тебешир по цялата земя, до всичките й предели“ - а именно, по цялата земя, до всичките й краища - от граница до граница.

Юрий Андреевич отива пеша в Москва от Урал. Той вижда Русия опустошена от гражданската война. Замръзнали трупове в спрели влакове. Вижда опожарени, празни села и села. Той вижда целия ужас, който донесе братоубийствената война.

Не е ли това, което се случва сега в Югоизточна Украйна?

Но тук е героят на романа в Москва. Кой е шефът там сега? Портиер Маркел, който дава на сина на бившия собственик малка стая.

Но Живаго приема всичко с невероятно спокойствие. Спасява го отново жена – най-малката дъщеря на Маркел. Тя по някакъв начин се опитва да подобри нещастния живот на лекаря. Оставя и нея да систематизира записките и стихотворенията му, осъзнавайки, че смъртният час не е далеч. Брат му, когото случайно среща на улицата в Москва, го настанява в отделна стая - същата в Камергерски, където свещта горя на масата. И тук Живаго се чувства спокоен, в душата му няма смут.

Как да не си спомним умиращия Пушкин, който каза: „Искам да умра като християнин“.

Юрий Живаго не се причастява преди смъртта си, не се изповядва. Времето е друго и героят е друг. Точно като самия Пастернак.

Но духовно той е близък до Пушкин.

Това е доказателство за това.

Ще цитирам указанията на Свети Силуан Атонски, които ще обяснят много:

Свети Силуан Атонски: „Господ обича хората, но изпраща скърби, за да признаят хората своята немощ и да се смирят, а за своето смирение да получат Светия Дух“.

„Господ обича хората, но изпраща скърби, така че хората да разпознаят своята слабост и да се смирят, и за своето смирение да получат Светия Дух, а със Светия Дух всичко е наред.

Точно това се случи с Юрий Живаго и със самия Борис Леонидович. Само Живаго умира от смазването на хората, едва излизайки от трамвая на улицата, а самият поет умира в къщата си в Переделкино.

Второто убедително доказателство е „Стихове от романа“, което увенчава както основното произведение на живота му, така и самия живот на поета.

Моля, обърнете внимание, че Переделкино, с което е свързана съдбата на поета, идва от думата „преразпределение“ .

Под боровете, на гроба на поета има надгробен камък. Такъв познат и разпознаваем профил има на стелата. Но кръст няма. Това направиха нашите специалисти по литература и изкуство, които знаят всичко, включително и за личния живот на Борис Леонидович.

„Той не е ходил на църква!“ - възкликват те.

всичко дух романът „Доктор Живаго” подсказва, че това е написано от човек, който се е вкоренил в Русия като неин син, като православен християнин, който не е изоставил родината си, дори когато са го хвърляли с кал

може би Но стихотворенията, особено стиховете му от романа „Гетсиманската градина“, „Коледната звезда“, „На Страстная“, целият цикъл Нов завет,така че можете да го наречете всичко духна романа „Доктор Живаго” ясно се казва, че това е написано от човек, пуснал корени в Русия като неин син, като православен християнин, който не изостави родината си, дори когато беше хвърлен в калта и стъпкан в нея .

Отваря се „Стихове от романа“. Той стана широко известен благодарение на Владимир Висоцки, който изигра главния герой в пиесата на Юрий Любимов и започна представлението в театъра на Таганка, като излезе на сцената с китара и изпълни тези стихотворения на музиката, която самият той композира.

Смели, иновативни, талантливи.

Гледах това изпълнение. Спомних си Висоцки, спомних си стихотворението. И редовете на последната строфа неочаквано ми разкриха нов смисъл:

Но редът на действията е обмислен,
И краят на пътя е неизбежен.
Сам съм, всичко тъне във фарисейщина.
Живият живот не е поле за преминаване.

Стихотворението е написано през 1946 г., но смисълът му пряко корелира с преживяванията преди смъртта на поета .

Да, „всичко тъне във фарисейство“ – Точно се говори за ужасното море от лъжи и подлеци, в което се оказа не само Хамлет, но и самият поет. Но защо тогава идва толкова позната, позабравена поговорка, с която завършва стихотворението? Не би ли могъл да измисли някоя блестяща поетична линия?

Защото от прозореца на дачата в Переделкино се виждаше поле,което е необходимо беше да се движа,да дойдат в църквата „Преображение Господне“.

И нека си спомним и онова поле от романа, по което белогвардейските младежи вървяха в разпръсната верига. И да си спомним за Серьожа Ранцевич. И Доктор Живаго, който намира псалм 90 и в червения, и в белия сандък.

Да, точно от това се нуждаете, просто трябва да прекосите полето на живота, за да стигнете до Този, който ще ви спаси и ще ви даде вечен живот.

И ако по-рано от прозореца на вилата си Борис Леонидович гледаше и виждаше през полето древната църква Преображение Господне, то днес, години по-късно, си представях, че гледа нов прекрасен храм, олицетворяващ съвременна Русия.

И виждам как поетът се прекръства и влиза под сводовете на Храма, в който живее Любовта и живее „образът на света, разкрит в думи, и творчество, и чудеса”, както се казва в неговия брилянт. стихотворение „Август” за трансформацията на душата, живееща в „помощта на Всевишния”.

Марина и Андрей Тарковски

Арсений Тарковски. Реалност и реч, 1965г

Дойде време да се изясни понятието ДОМ, което е основно в биографията на Андрей Тарковски. Имаме предвид на първо място личното съществуване на човек. В някои отношения нашите идеи съответстват на определението, което е дадено в местните обяснителни речници от времето на В. Дал. Това е сграда с предназначение за жилищно настаняване. Но това също е семейство, хора, живеещи заедно в едно домакинство. Това е в по-висок и по-широк смисъл род, потомци и предци на няколко поколения, обединени от кръвно и духовно родство, традиция, която одухотворява материалното пространство на къщата като пространство на националната култура. Грубата скица на Пушкин неволно идва на ум:

Две чувства са чудесно близки до нас,
Сърцето намира храна в тях:
Обич към родното пепелище,
Любов към ковчезите на бащите.

Въз основа на тях от векове
По волята на самия Бог
Човешка независимост
Ключът към неговото величие.

С къща човек разграничава, огражда, отнема част от природата от природата и я подрежда за своята безопасност. Но това е само една посока в създаването на дом, неизбежно свързана с друга, когато човек в оградено пространство се стреми да намери начин да взаимодейства с това, което е извън къщата, с вечността и безкрайността на Вселената. Истинският ДОМ предполага отражение на макрокосмоса в микрокосмоса на човешкото съществуване.

В този смисъл, идеалният образ на славянска къщав началото на историята му е дадено в трудовете на Б. А. Рибаков, който го разглежда като „най-малката частица, неделим атом“ в системата на античния светоглед, където е проникнат от „магическа и заклинателна символика, с помощта на от които семейството на всеки славянин се стреми да осигури ситост и топлина, безопасност и здраве." Тук къщата (хижата) в своя архитектурен и декоративен образ е огледало на природата, вселената с нейните елементи вода, огън, земя, небе. Следователно за човек това е както талисман, така и начин за комуникация с външния свят.

Беше там такава къщаестественото място на пребиваване и живот на героя от нашата история или, напротив, не беше ли?

Историята на представителите на семейство Тарковски разказва, наред с други неща, за силите, които разклащат материалната основа на техния дом. Така Войчех Тарковски през 1720 г. се отказва от земите си във Волинска област за дългове. Неговият внук Матвей искрено се стреми да укрепи благородния род, търси неговото признание, но самият той няма нито земя, нито крепостни селяни. Синът на Матвей Карл, дядото на Арсений Тарковски, отива на военна служба и след като се пенсионира, се установява в Елисаветград, Херсонска губерния. През 1862 г. той и съпругата му Мария Каетановна, родена Кардасевич, имат син Александър, дядо на Андрей и Марина Тарковски. И на десет години остава сирак...

Марина и Андрей Тарковски

Размишлявайки върху характера на Александър Тарковски, Марина Тарковская стига до извода, че много от чертите на нейния дядо са наследени от нейния брат. От ранна възраст и двамата не успяха да се впишат в предложените условия на живот, изпаднаха от общия ред, не бяха като всички останали - „неспокойни, търсещи нещо“. Очевидно за тях в някои етапи от живота им пътят е бил за предпочитане пред къщата. Но след завръщането си от изгнание, преживял трудностите на бездомността, Александър Карлович се стреми да укрепи семейството си. Особено след като му е съдено да изживее драмата на дълбоката самота след смъртта на първата си съпруга. Междувременно и двамата му синове започват житейския си път с пътни изпитания. Бих искал да припомня писмото на Александър Карлович до сина му Валя, в което звучи сериозната болка на баща му от рухналия му покрив: „...И последната ми молба е, като се върнете при нас, никога повече да не си тръгнете, че в душата и сърце, ти си винаги с нас, че любовта ни свърза всички с неразрушима верига, която никога не би искал да скъсаш. Може би скоро ще умра. Нямам какво да ти завещая освен богата любов и страдащо сърце. Приеми ги, те са изцяло твои..."

Неговите по-късни представители подлагат силата на семейната къща на Тарковски на сериозни тестове, което изобщо не отрича невидимите духовни връзки между членовете на семейството, които ни позволяват да говорим за единството на клана. Опитът от принадлежност към обща духовна традиция, вкоренена в националната и световна култура, може да е основното, което говори за някого убежище на културата, обединяваща в продължително поклонение дядо, баща и син – Александър, Арсений, Андрей Тарковски. Нещо повече, единството под покрива на културата по никакъв начин не освобождаваше нито дядото, нито бащата, нито техния потомък от чувството за осиротяла обреченост.

Лирическият герой на „Огледало” сравнява драмата на разпадналото се семейство със сирачеството на страната, с безпорядъка на човечеството. Той изпитва не само чувство за вина, но и лична отговорност за случващото се в света. Напрежението на филмовия сюжет отразява основните конфликти и образи на стиховете на Арсений Тарковски. Филмът на сина включва лиричния цикъл на баща му „Живот, живот“ (1965). Стихотворенията провъзгласяват безсмъртието на човека въпреки очевидната му смъртност и това е сквозният мотив в лириката на поета.
Никаква мистика. Говорим за безсмъртие, осигурено от творческо живеене в изграждането на света: „Живей в къщата - и къщата няма да се срути“. Нещастието на принудителното скитане, неизбежността на военния път ще отговори на екрана с осиротялото преминаване на съветските войници през Сиваш. Но тази очевидна обреченост на нещастника ще бъде преодоляна от стихотворения, които утвърждават кръвното родство на хората, преливащи от епоха в епоха.

Бащата преживява вечната опозиция “дом – път” не като отрицание, а като утвърждаване на дома, но в образи. убежище на културата. Лириката на Тарковски е духовна обител, която поетът, като дом на охлюв, носи до смъртта си от бездомност в бездомност и предава на потомците с кръвта си.

„Честно казано, аз съм домашен щурец по кръв...“ (1940). Но „летящата игла“ на живота не позволява на човек да се настани в „десния ъгъл на равномерна топлина“, тя се издърпва като конец от защитения комфорт, принуждавайки човек да се установи във външния дискомфорт на Вселената. Конфронтацията между скитащата участ на поета и вътрешното копнеж за „точния ъгъл на равномерна топлина“ е друга версия на конфликта както в творчеството му, така и в живота на баща му.

Стана обичайно да се отбелязва духовното влияние на бащата върху развитието на неговия син. Текстовете на Арсений Тарковски наистина намират почти буквално въплъщение в творчеството на Андрей, всъщност от първия му голям филм и може би дори започвайки от „Пързалката и цигулката“ (1961). От малък синът бил запленен от духовното присъствие на баща си, почти призрачно присъствие на духа. В ранния късометражен филм кой е шофьорът на пързалката, който опитоми малкия цигулар, ако не дългоочаквания, желан, но недостижим баща? Съученикът и приятелят на Андрей от ученическите години, докторът по икономика Юрий Кочеврин, припомняйки изворите на духовната храна на Тарковски, назовава сред страстните му хобита от онова време „целия“ Достоевски, „новата руска поезия“. И тогава един ден Андрей показа на приятеля си тетрадка, в която бяха написани стиховете на баща му. Кочеврин бил поразен от „трепета и сковаността“ в поведението на своя приятел, който страстно чакал отговор, но не искал да го демонстрира. Съвсем очевидно е, че за Андрей стиховете на баща му са не по-малко значими от любимите му Блок и Пастернак.

Във филмите на Тарковски, създадени преди "", бащата е духовният източник на героя. Най-често в тази роля зрителят видя един от редовните си актьори, който приличаше на баща си Николай Гринко. В по-малка степен, изглежда, това се отнася за детството на Иванов. Но полковник Грязнов, изигран от Гринко, е готов да заеме мястото на баща си в съдбата на момчето, въпреки че самата история се съпротивлява на това в трагичната фаза на световната война. Като цяло, всички мъжки герои са привлечени от Иван, сякаш искат да компенсират липсващото бащинство. Зад това се усеща собствената жажда на художника, преодолявайки драмата на детството и юношеството, да осигури баща си в пространството на неговия физически и духовен живот.

След „Огледало” образът на бащата в образа на Николай Гринко губи своята актуалност. Връзките на героя със земния му баща са прекъснати. Разделило ли е времето актьора и режисьора? Гринко мислеше така. Или може би художникът се е оказал в ролята на баща и е искал да изпробва собствените си сили в този смисъл? През 1970 г., точно докато работи върху Solaris, се ражда вторият му син Андрей.

В началото на жизнения си път, отбеляза някой, синът можеше да обича баща си като баща, а не като „културна личност“, тъй като Арсений Тарковски като поет дълго време беше известен само на тесен кръг от експерти. Но нека си припомним, че пукнатината, която разцепи къщата, попречи на пълното предаване на опита на баща ми. Дълбоко и болезнено преживяно от сина обстоятелство. Всички негови филми са за изоставени деца или изоставени възрастни, които не са преодолели духовно детството. В “Огледало” темата е заострена от изповедна автобиография. Сюжетът пулсира с неутолима жажда да компенсира загубата. Сцената на пристигането на бащата (О. Янковски) от фронта по същество коригира самия живот.

Тарковски пред огледало

...Арсений Александрович дойде при старото си семейство в Переделкино в края на септември 1943 г., малко преди да бъде ранен. Момиче, което чупеше смърчови клони за къщата, видя мъж във военна униформа. Той извика: "Марина!" „Тогава изтичах при него. Не помня дали Андрей тичаше с мен. В сценария на „Огледало“ пише, че той е избягал...“ При това посещение той взе Марина със себе си в Москва. Сама, без Андрей. Арсений Александрович караше при друга жена. Тръгнахме пеша до гарата. „Татко ме носеше на ръце, Андрей, който отиде да ни изпрати, вървеше отзад. Над рамото на баща ми виждах лицето му, набръчкано от сълзи, но той никога не плака. И аз плача, защото той остава, но не смея да помоля татко да го вземе...”

Събитията от тези дни се превърнаха във филм. Заедно със сълзите на момчето. Но не този, който в действителност, вървеше зад баща си, А вкопчена в него със сестра му. Поради невъзможността за „редактиране” на истинския сюжет на битовата близост на баща и син, отношенията им преминават в сферата на духовния диалог и са оцветени от ревниво частично внимание към бащата от страна на сина.

„Ако ме бяха попитали преди смъртта ми – призна Арсений Александрович, – защо живееш на тази земя, какво постигна, какво търси и за какво жадуваш, щях да отговоря, без да се колебая нито минута. : „Мечтаех да върна поезията към нейните корени, върнете книгата в родилната утроба на земята, откъдето някога е произлязло цялото ранно човечество. Книгата е може би не само символ, но и синоним на съществуване. Книгата и природата са като две половини на една черупка, не е възможно да ги разделите, както е невъзможно да разцепите черупката, без да засегнете ореха... В името на целостта на света книгата и природата трябва да бъдат в ненарушимо единство...»

Тази формула за лирическия сюжет на Арсений Тарковски се разкрива в поета заклет реалист, жаден да проникне в материалното ядро ​​на културата, Словото. Казват, че баща и син са обединени от идеята за „служене на духа“, утвърждаването на художественото творчество като мисия, избраност. Това вероятно е вярно. И дали желанието на бащата да „върне книгата в земната утроба“ резонира в киното на сина?

Първият сборник на Арсений Тарковски "Преди снега" (1962) започва с пътуването на душата (слова, книги, култура), напускаща обичайния си дом - тялото (плът, майчина и земна утроба). Но душата, обременена с преживяването на пътищата, копнее да се върне, за да се насити със смислите на недокоснатата природна материя.

Стихотворенията “Ръце” (1960) провъзгласяват конфликт в самия поетичен занаят: между земята и небето, между книгата, създадена от човека, и чудното битие, между словото и делото, между ралото и поезията (“валяк и цигулка”). . За бащата това е продуктивен конфликт, тласкащ към идентифициране на фундаменталното единство на материя и дух (майка и баща, земя и небе). „Изучавах тревата, отваряйки тетрадката си ...“ - обявяване на нови поетични знания. Нейната същност: във физическото тяло на природата живее „изгарящото слово на пророка“. Това означава, че творението (природата) изначално е обременено с духовността на Твореца (Словото)!

Ако не неговият мироглед, то светогледът на сина му, това възприемане на единството на духа и материята е близко в първия период от неговия творчески път. В “Рубльов”, “Соларис”, “Огледало” естественият обективно-естествен свят придоби дарбата на тайната реч. На лирическия герой на бащата се разкрива „Адамовата тайна”: думата е не толкова ефирен знак, символ на природата, а по-скоро неин синоним. От тази гледна точка поетът не е никой друг, а настойник на културата, използващ думите като материал А, извършено естественозначения.

... Обичах болезнения си труд, тази зидария
Думи, запечатани от собствената си светлина...

Произходът на творчеството на бащата и сина е в безусловното признаване на единството на природата и културата, делата и думите, материята и духа. Художникът (човекът) е същият първичен Адам, който познава и осъзнава такова единство.

И до раменете си в синьо мляко
Ще излезе от рая в степта Адам
И дарбата на директна, интелигентна реч
Ще се върне и при птици, и при камъни.

Любовен делириумсамосъзнание
Вдишайте като душа, в корени от билки,
Треперещите им имена
Като го пресъздаде в съня си.
(„Степ“, 1961 г.)

Паметта веднага подсказва аналогия: образи на свещено мълчание от филмите на сина му като пауза в духовното търсене, необходимо за овладяване на „безмълвния“ свят на Природата, а след това и себе си.

И така, творецът в бащината лирика е домостроител, който връща духовната култура към нейната изконна основа. Той изживява творческия си сюжет като обреден диалог между човека и природата. Оттук започва пътят на преобразения поет. Неговата работа е да издигне сграда на света, която обединява „книгата и природата“, без които целостта на съществуването е немислима.

Пътят на строителя на единна вселена, ако той не е Бог, а само Адам, е болезнено труден. Изисква искреност на самоизлагането от всички социални „костюми“, изповедна голота и в крайна сметка – саможертва. „Думата е само обвивка, филм, празен звук“, твърди лирическият герой на стихотворението „Думата“ (1945). Трагичното противоречие на ситуацията е, че под тази черупка, в неизбежно единство с нея, „розова точка бие, свети със странен огън, вена бие, живо същество се извива“. И това е самият живот в неговите извори, пътят към който е невъзможен без болезнено себепреодоляване. Поетичната игра с черупковата дума е същевременно игра със смислите на живия живот, включително собствения.

Арсений Тарковски, заедно с Борис Пастернак, схващайки това коренно трагично противоречие на думата, трябваше да каже:

...линии с кръв убиват,
Те ще се втурнат през гърлото ви и ще ви убият!
Да, каза той, завършвайки „Словото“:
Думата е само черупка,
Филм за човешки партии,
Всеки ред за вас
Точене на ножа в твоите стихове.

Творчеството за художника всъщност не е „умение“, не „занаят“, а саможертвена репресия срещу себе си.

...Може би идиотизъм
Платете изцяло със съдбата
За паспортна прилика
Линии със себе си.
(„Отдавна се опитвам...“, 1958 г.)

Много от по-възрастните съвременници на поета плащат за стиховете си с това плащане.
От самото начало на творческата си кариера синът носи и трезво съзнание за своя артистичен дълг. Иначе е трудно да се обясни безкомпромисността, с която защитаваше „паспортната прилика” на всеки жест в своето кино „със себе си”. Синът, в сравнение с артистичната съдба на баща си, доведе сливането на живота и творчеството до жизнено неразделно живото творчество. Е, „линии с кръв убиват“. Тук наистина изкуството на сина свършва и... започва евангелската проповед.

С баща Арсений Тарковски в къщата на Щипка

Баща ми не можеше и не искаше да пожертва творчеството си за проповядване. Нямаше „улики“ за това от неговия опит, който подхранваше текстовете. Възходът към естествените извори на словото, логосът, духът е общият път на лириката на Сребърния век. Лириката от първата третина на ХХ век, включително лириката на Тарковски, въпреки че съзряването му настъпва по-късно, се връща към езическата първичност на Державин. Но лириците от Сребърния век са по-стари от своя поетичен предшественик в руската романна проза, замислена от Пушкин, според чието определение тя изисква „мисъл и мисъл“. Натоварени с лично мислещ епос, отчасти загубили наивната Державинска примитивност и ренесансовото жизнелюбие на Пушкин, лириците на 20 век се издигат до естествено-обективните източници на метафората.

Арсений Тарковски, по-рязко и по-съзнателно от другите, може би, прие този път като свой, дори само защото остана на земята по-дълго от другите си братя „за един век“. Метафората за бащата е не по-малко диалогична от развитата романна проза. Неговата метафора е философски и рефлексивен прозаичен образ на света и затова отбягва както романтичния, така и проповедническия монолог. Поетът утвърждава коренната привързаност на духа към плътта на вселената. Оттам израстват човек, животно и растение - в едното расте съществуването на другото. Оттук и балансираният оптимизъм на поета, който се материализира в традиционния за много култури образ на Дървото, който е широко разпространен и в киното на неговия син.

Връщайки се към примитивния произход на културата, лирическият герой присвоява всичко това в обективно осезаема форма, възстановявайки по този начин живата плът на духа. Но самият той изгаря, разтваря се, умира в това цяло и се преражда, разбира се, в болезнено сътворение с природата. Последният ред на стихотворението „Дървото на Жана” (1959) се свързва със стихотворението „Ти, който живя в света преди мен...” (1959). И тук, и там изгарянето и самозапалването се римуват с умиране-прераждане, с „пътя на житото“.

Ти, който живя в света преди мен,
Моите доспехи и кръвни роднини
От Алигиери до Скиапарели,
Благодаря ти, добре си изгорил.

Не горя ли добре?
И да те упреквам в безразличие?
Ти, за когото живях толкова много по света,
Трева и звезди, пеперуди и деца?..

Умирането-прераждането в бащината лирика е творчески, художествен акт, но в никакъв случай обредно-религиозен. Етичната същност на един естетически акт е неговата безкористност. Художникът спасява, без да мисли за спасението, още по-малко без да проповядва на тази тема.

За сина безкористността на естетическия акт отстъпва пред религиозната ритуалност на творческия акт, тъй като той е егоистичен, разбира се, в единствения смисъл, че спасението е плащането за вярата. С други думи, той ще бъде възнаграден чрез вяра. А на кантара - на живот и смърт.

А за бащата проблемът с небитието е един от най-належащите. За Арсений Александрович можете да прочетете, че като поет той „удивително рано започва да живее насаме със смъртта“, поради което повечето му текстове „се намират в мистичното пространство на автентичността на „онзи свят“…“ . Но „мистицизмът” на бащата, убедени сме, е до голяма степен мистификация, към която поетът е бил склонен и в най-непоетичния си живот. Текстовете му може дори да са натуралистични.

В стихотворенията в памет на Заболотски („Гробницата на поета“, 1959) е депозиран опитът от погребението на поета, за когото „речникът“ на природата и речникът на културата са живо единство. Лирическият герой, завръщайки се у дома, вижда, че:

... в здрача, висящ сякаш в навечерието на гръмотевична буря,
Без никакво безсмъртие, в груба проза
И голотата устоя сама на смъртта.

Забелязват се прозаичендетайли и детайли от случващото се („Венци от смърчови птичи крака ...“), поради което самият изход на душата става натуралистичен, а „тази светлина“ става материална, губейки мистичната мистерия на „отвъдното“.
В стихотворението „Земен” (основно определящо понятие за бащата) поетът утвърждава неизбежната тленност на своя лирически герой:

... Аз съм мъж, нямам нужда от безсмъртие:
Страшна е неземната съдба.

Това поетично твърдение изглежда влиза в конфликт с днешните почти учебникарски стихове: „Няма смърт на света. Всичко е безсмъртно..."

Безсмъртието в стиховете на Тарковски е израз не толкова на неговото религиозно чувство, колкото на неустоима жажда, отчаяна надежда да запази естествената тежест, материалността на земното съществуване и тук и там, и от другата му страна. Идейни са както заглавието на цикъла („Живот, живот”), така и сборникът, в който е включен („Земя — земно”). В смисъл, че са написани от човек, обременен върху собствената си кожа от сърдечния опит на първите съветски десетилетия, след това войната, и преживял реална среща със смъртта.

Утвърждаването на безсмъртието в тези стихове всъщност е поетично заклинание на Живота, продиктувано от инстинктивна жажда в плът, материалноукрепете своето единство с Вселената. Тази страстна жажда е породена от страха от „неземна съдба“, неразкрита в опита на живота. Но същевременно този страх се оказва и благодат, тъй като изостря поетичното чувство дотолкова, че човек в ограничения хронотоп на земното битие преживява своето безсмъртие като единство със света, вечния и безкраен Дом.

В опита на баща му от войната може да се види как, първо, поетът се е слял с материалното тяло на природата, и второ, до каква духовна висота, благодарение на това, може да се издигне неговият лирически герой. Стиховете му демонстрират може би не толкова способността, като самурайски воин, да живее „сам със смъртта“, а по-скоро навика да бъде в постоянен спор с нея, в непрестанна битка. В крайна сметка физическото унищожение, подозира лирическият герой на баща му, е изпълнено с окончателно разплащане с живия живот, абсолютно унищожение.

Почти цялото стихотворение „Полева болница” (1964) е видение на човек, лежащ на операционната маса.

Тук няма и капка от онзи вулгарен мистицизъм, който се появява в историите, разпространявани устно и в печатни издания за преживяването на „душата, напускаща тялото“ в момента на клиничната смърт. Въпреки че поетът пресъздава метафорично именно това явление...

Арсений Тарковски - пъргав, лек, с лека походка човек преди войната - беше силно физически ограничен в движенията си от войната. Той говори за страданието си, свързано с това, когато ампутираният крак се превърна в „орган на страдание и състрадание“.

В стиховете, които цитираме, духовното не просто влиза в контакт с грубо материалното. Материалното, както при отсечения крак, се превръща в духовна сетивна, одухотворена материалност.

Скитайки из болниците, той добре осъзнава „тромавата тежест на физическото съществуване“. Тя не може да бъде преодоляна с хипотези за безкрайност и безсмъртие „без живот и смърт“. Същата душа е привлечена към нея, сякаш не желаеща ефирната безплътност. Животът на неговата душа е осезаем, видим, чуваем и метафоричен. Да, душата копнее за безсмъртие като реализация във Вселената, но може би поне в стиховете на Тарковски копнее за обективна реализация в нея.

…Беше
В средата на снежния щит,
Щербати по западния ръб,
В кръг от блата без лед,
Дървета със счупени крака
И железопътни гари
С разцепени черепи, черен
От снежни шапки, понякога двойни, понякога
Тройки.
Този ден времето спря
Часовете не минаваха, а душите на влаковете
Вече не летяха по насипите
Без фенери, на сиви плавници от пара,
И без врани сватби, без снежни бури,
Нямаше размразяване в този край,
Където лежах в срам, в голота,
В кръвта ви, извън полето на гравитацията
Предстоящият...

Картината е подобна на тази, която виждаме в „” – есхатологичното пространство на глобална катастрофа. Но пространството на баща ми изглежда по-убедително. В крайна сметка то е реално преживяно, затова придобива документалността на дневник и същевременно експресивността на филмов образ.

... Но той се премести и отиде по оста
Наоколо е щит от ослепителен сняг,
И ниско над главата ми
Седем самолета се обърнаха,
И марля, като дървесна кора,
Втвърди се по тялото и потече
Нечия чужда кръв от колбата във вените ми,
И дишах като риба на пясъка,
Преглъщайки трудно, слюда, земна,
Студен и благословен въздух.
Устните ми бяха пометени и също
Бях хранен с лъжица и много повече
Не можех да си спомня името си
Но оживя на езика ми
Псалом на цар Давид.
И тогава
И снегът се стопи и ранна пролет
Дърветата също стояха на пръсти
Тя я уви със зелен шал.

Този „край на света“ изобщо не е краят. Мирогледът на баща ми не е катастрофален. Катастрофално - за сина ми. Трагично е, да, но без есхатологията на безвъзвратното унищожение на „неправилния” свят.

Лириката на бащата всъщност опровергава идеята за безплътността на душата. В поемите „Евридика” (1961) твърдо се казва:

Душата е грешна без тяло,
Като тяло без риза. —
Нито мисъл, нито дело,
Нито план, нито линия...

Работата по обединяването на материалното и духовното се ражда в трудния път на трансформация, когато е възможно да се загуби обективната осезаемост на душата и следователно нейният Дом. Лирическият герой на Тарковски се държи на тази линия, защото е човек, а не Светият дух.

Аз съм мъж, аз съм в средата на света,
Зад мен са безброй реснички,
Пред мен има безброй звезди.
Легнах между тях в целия си ръст -
Два бряга свързват морето,
Мост, свързващ два космоса...
... И - Боже мой! - някакъв вид молец,
Като момиче, което ми се смее,
Като парче златиста коприна.
("В средата на света", 1958 г.)

Бих искал да си спомня още едно стихотворение на баща ми, което учудва още с първия ред - първично просто, голо откровено.

Обичам живота и ме е страх да умра...

Има ли нужда от продължение тук? Наистина в плашещата наивност на този стих се крие както основният конфликт на човешкото битие, така и неговото преодоляване. Плътта трепери от страх, докато не победи себе си в словото, тоест в духа.

... Трябваше да видиш как съм наелектризиран
И аз се огъвам като яза в ръцете на рибар,
Когато се превърна в дума...

Трансформацията е победа над страха. Над смъртта. Историята се повтаря и никога не спира. Скитащата се във Вселената душа се материализира в думи, превръща се в книга, култура и отново бива въвлечена в черупката на своя естествено-обективен дом като в утробата на майката, откъдето всъщност започва своя път и с която прави да не нарушава генетичната му връзка. Но в крайна сметка - "страшно е, страшно неволно сред непознатите равнини"!

... Малък живот, дишай,
Вземете последните ми стотинки
Не ме оставяй да се обърна с главата надолу
В света, сферичното пространство!
(„Животът на бебето“, 1958 г.)

Андрей Тарковски е на 17 години. В къщата на Щипка

Основният конфликт на киното на сина, подобно на текстовете на баща му, може да се възприеме под формата на съдебен спор между живота и смъртта. Как тогава се разкриват опорните образи на работата на режисьора: дом, баща, майка, дете?

Ако къщата тук не е толкова реалност, колкото мечта, това означава, че тя вече се крие зад хоризонта на реалното битие... Бащата, като духовно светило, едва изплува в плът и кръв в сюжета. Той е вятърът, небето. Огън на духовните постижения. Това е взето от него: „Аз съм свещ...“ Ето майка, жена - осезаема материя. Земя, вода, природа, магически привлекателната тайна на горската корона - утробата. Но връзката с нея явно е прекъсната. Затова детето, често само, лишено от земен подслон, е свикнало с безкрайно скитане по тленната граница.

Във филмите на сина си фигуративните цитати от текстовете на баща му са очевидни. Има много от тях, с различна пълнота и значимост. Едно от първите имена на “Огледало” е “Бял, бял ден...”. Намигване към стихове, свързани с детството на поета. Образът на бащата в огледалния свят също е често срещан. И в „Огледало“ (разбира се!), а след това в „Сталкер“ и в „Носталгия“ стиховете на Арсений Александрович са важен компонент на сюжета. В „Сталкер” те са произнесени в такъв контекст, че зад извънсюжетната фигура на учителя на Сталкер, призрак като сянката на Хамлет старши, се появява Бащата. В „Носталгия“ звучат стихотворенията „Като дете се разболях...“, но те изглеждат като сценарий за някои от филмите на Андрей, може би и „Огледало“... Синът призна, че в тетрадките му има разработка на сценарий на тези стихове от баща му за късометражен филм. Мотивите за принудителното и доброволното осиротяване са еднакво близки както на бащата, така и на сина.

Текстовете на бащата са подобни на творчеството на сина му и принцип на изграждане на художествен образ. Нека припомним, че и двамата възприемат творчеството като нещо близко до етичен акт, продиктуван от отговорността на твореца към света. Придържайки се към тези насоки, синът въплъти разбирането си за изкуството (киното) на теория, определяйки филмово изображение като време, уловено под формата на факт. Правдивият образ в киното се ражда в процес на наблюдениеестествено разнообразие от живот, но въпреки това изградено, върху способността да предаваш усещането си за обект като наблюдение. Във втората част на определението изрично се посочва творческият приоритет на художника пред самия живот- Как създател на нова реалност, синоним на неговото духовно Аз. В развитието на Тарковски като режисьор това отношение става все по-важно.

Изглежда, че Андрей Тарковски, подобно на немския историк и филмов теоретик Зигфрид Кракауер (1889 - 1966), като материал на филмовия образ, „реабилитира“ самата физическа реалност в нейното непосредствено саморазвитие, недокосната от субекта, като самостоятелен обект. Самостоятелността на житейския материал („потока на времето“) в кадъра, според разбирането на режисьора, трябва задължително да бъде преодоляна от субективното преживяване на феномена време. Синът вижда своята творческа задача в „да създадеш свой собствен, индивидуален поток от време, да предадеш в кадъра своето усещане за неговото движение, неговото протичане“. И въпреки че в неговата теория тези принципи изхождат на пръв поглед от строгия примат на наблюдението на непредсказуемото движение на потока на живота (времето), на практика волята на художника остава самодостатъчна в творбата.

Последно в къщата на Щипка (преди да замине за снимките на филма „Носталгия“)

По собственото признание на Андрей, изображението в неговите картини никога не съдържа нищо случайно, всичко в него е изключително пресметнато. Вероятно невероятният артистичен усет на това, което той нарича факт, неговият текстури, и създава във филмите на сина си илюзията за непосредственост за наблюдение на живота в неговия естествен ход. в нефилм, така да се каже, в усещането за овладяване на света, синът, подобно на бащата в други моменти на лирическо преживяване, е готов да се разтвори във флуидното тяло на вселената. И тази негова уникална готовност и способност, наистина дар божи, се въплъщава по някакъв начин на екрана. От житейския си опит, предимно като дете, синът усвоява както особено отношение към обективно-природния свят, така и специфично възприемане на неговата пространствено-времева плавност и изменчивост. Именно това привлича режисьора във водната стихия, която изплита образния свят на неговите картини.

От житейския си опит, предимно като дете, синът усвоява както особено отношение към обективно-природния свят, така и специфично възприемане на неговата пространствено-времева плавност и изменчивост. Именно това привлича режисьора във водната стихия, която изплита образния свят на неговите картини.

Въпреки това основната посока в създаването на образ, поне при късния Тарковски, е преобладаването на субекта, който предпочита „идеята” на субекта пред субекта на „прякото наблюдение”. Така се оформя живото противоречие на образа в киното на сина, съставляващ неговия уникален облик.

Бащата можеше да присвои определението за образи от теорията на Андрей, като леко го промени. И ще звучи така: лирически (метафоричен) образ е дума, уловена под формата на факт. Ненапразно една от основните линии на лирическия му сюжет е завръщането на словото в утробата на майката на Природата, при нея действителенсъщество.

Първичността на жизнения поток и подчинението на обекта на наблюдение на него е по-присъщо на текстовете на бащата, отколкото на киното на сина.

Стихотворения като доста често цитирания „Бял ден“ (именно във връзка с киното на Андрей) пряко съответстват на творческите принципи за изграждане на образ по аналогия с японската версификация.

Камъкът лежи близо до жасмина.
Под този камък има съкровище.
Татко стои на пътеката.
Бял, бял ден...

В поемата е очевидна независимостта на живота от обективния и материален свят, от природата, в непрекъснатия поток на времето. Но има и усещането, че всичко назовано е уловено в моментна снимка... на паметта, субективно изживяното от поета течение на времето, което всъщност поражда онази излишност на смисъла, която може да се нарече и мистичното. полисемия на изображението.

При бащата субектът (думата) не напуска обекта (натурата, обекта), а упорито, трагично се връща към него. Последната дума остава за „малкия живот“. Във всеки случай поетът оставя такава възможност в лириката си.

Приложено към киното може да звучи така. Съдържанието на кадъра (потока на времето) никога не трябва да се изчерпва от него (кадъра на кадъра); основното е това, което продължава зад кулисите; но усещането за движение извън екрана трябва да се роди точно във филмовия образ.

„Вътрешнорамковото“ съдържание на лириката на бащата дава на читателя опит за феномена на саморазвитието на живота извън поетичната „рамка“.

Принципите на изграждане на образа както на теория, така и в кинематографичната практика на сина ни изглеждат огледален образ на творческите принципи на бащата.

В сюжета на лириката на Арсений Тарковски остро се усеща конфликтът между материалното и духовното, природата и културата. Но сюжетът се развива по такъв начин, че потенциалната катастрофа на тази конфронтация се премахва от целия патос на лирическия опит на поета. С други думи, последната дума в текстовете на бащата остава за света, който съществува извън лирическия герой.

Конфронтацията между материалното и духовното е съществена за възгледите на сина – както в живота, така и в художествената практика. Размишления по тази тема проникват във всичките му повече или по-малко значими публични речи, обобщени в „Приказката за Апокалипсиса“.

„Живеем в грешен свят“, е началната теза в изказването на художника.

Духовното аз на човек е потиснато от материалния живот. Въпреки че човек се ражда свободен и безстрашен, цялата му история е в желанието да се скрие, да се защити от природата. Човечеството не се развива хармонично. Духовното му развитие е толкова изостанало, че човекът е станал жертва на лавинообразен технологичен растеж, който не може да бъде спрян.

Художникът и неговото творчество също заемат своето „погрешно“ място в тази система. Културната криза на двадесети век доведе до факта, че художникът може да се справи без никакви духовни концепции. Художникът започва да се отнася към дадения му талант като към негова собственост и от тук идва правото да вярва, че талантът не го задължава с нищо. Това обяснява липсата на духовност, която цари в съвременното изкуство.

В сегашната система от морални координати описаната криза е непреодолима. Има само един начин за разрешаването му - отговорността на всеки човек поотделно пред Бога, света и себе си. Но преди всичко тази отговорност е на твореца именно поради това, че творческата способност да вниква в същността на нещата (таланта) му е дадена свише – и като изискване за изпълнение на мисията. Ако един творец, изпълнявайки дълга си, поеме такава отговорност, тогава всичките му взаимоотношения със света и хората ще бъдат изградени въз основа на същността на това духовно и морално самоопределение.

Откровението се възприема от Тарковски не като система от символи, нуждаещи се от тълкуване, а като образ, който „Ние не можем да разберем, но можем да почувстваме и приемем. Защото има безкрайно много възможности за тълкуване. То сякаш изразява безкраен брой връзки със света, с абсолютното, с безкрайното. Апокалипсисът е последната брънка в тази верига, в тази книга – последната брънка, която завършва човешкия епос – в духовния смисъл на думата“. Апокалипсис - „това е образ на човешката душа с нейните отговорности и задължения“. Всъщност всеки човек, сблъсквайки се с небитието, преживява „темата” на Откровението. С други думи, животът (Бог?) съди човека по приближаването на смъртта. Смъртта и страданието по същество са еквивалентни по обхват и дълбочина както за историческия цикъл, така и за индивида.

Човек – преди всичко творец – който е в състояние да осъзнае това, няма право да пренебрегва моралната си отговорност пред Бога. Опитът на художника личен апокалипсисго поставя в много специална позиция пред света и хората. По същество трябва да говорим за богоизбраността на твореца, която самият той дълбоко осъзнава.

Човек, който избира собствения си път благодарение на свободната воля, не може да спаси всички, но може да спаси себе си и следователно може да спаси другите. В неговото самоочистване от греха и покаянието, в придобиването на вярата се ражда любовта за себе сикоето неизбежно се въплъщава чрез жертвата За другите. Апокалипсисът е страшен за всеки поотделно, но за всички заедно има надежда в него.

Това е идеологическата позиция на сина, формирана по време на творческия му живот. Това стана за него осъзнаване на духовното съществуване като „личен апокалипсис“, идеята за което прониква в работата на режисьора. Във филмите му човек е травматизиран от дълбоко интимно преживяване на глобална катастрофа, катастрофалната неразрешимост на глобалните противоречия между материалното и духовното във Вселената. Светът най-често се разглежда през духовната криза на индивида, който търси начини да предотврати катастрофа. И има само един път – благовестието, по примера на Спасителя.

Жаждата да разкаже за хипотезата за преодоляване на лична катастрофа в името на спасението на себе си (и следователно на всички) превръща филмите му първо в изповеди, а след това в проповеди. Проповедта по жанрово съдържание е именно етическият акт, който синът иска да види в творческия акт. Оттук и неговата непримиримост и непримирим характер.

„Ужасната съдба на баща и син...“ Михаил Лермонтов

Ужасната съдба на баща и син
Живейте отделно и умрете в раздяла,
И много неща за извънземен изгнаник
В родината с име на гражданин!
Но ти постигна своя подвиг, баща ми,
Претърпяхте желания край;
Дай боже краят да е спокоен като твоя
Този, който беше причината за всичките ви мъки!
Но ти ще ми простиш! Аз ли съм виновен за това?
Това, което хората искаха да угасят в душата ми
Божествен огън, от самата люлка
Гори в нея, оправдано от създателя?
Желанията им обаче бяха напразни:
Не намерихме вражда един в друг,
Въпреки че и двамата станаха жертви на страдание!
Не е моя работа да съдя дали си виновен или не;
Ти си осъден от светлината. Но какво е светлината?
Тълпа от хора, понякога зли, понякога подкрепящи,
Колекция от незаслужени похвали
И също толкова подигравателни клевети.
Далеч от него, духът на ада или рая,
Забравихте за земята, както бяхте забравени от земята;
Ти си по-щастлив от мен, пред теб
Като морето на живота - фатална вечност
Откри се с неизмерима дълбочина.
Наистина ли изобщо не съжаляваш сега?
За дните, изгубени в безпокойство и сълзи?
За мрачни, но заедно сладки дни,
Когато търсиш в душата си като в пустинята,
Останки от стари чувства и стари мечти?
Наистина ли изобщо не ме обичаш сега?
О, ако е така, тогава няма да изравня небето
Аз съм с тази земя, където влача живота си;
Дори и да не познавам блаженството й,
Поне аз го правя!

Анализ на стихотворението на Лермонтов „Ужасната съдба на баща и син...“

През 1831 г. Лермонтов написва елегията „Ужасната съдба на бащата и сина...“. Публикуван е много по-късно - през 1872 г. за първи път е публикуван от историческото и литературно списание „Руски архив“. Стихотворението е посветено на трагично събитие в живота на поета - смъртта на баща му Юрий Петрович. Творбата отразява особеностите на отношенията на Лермонтов с него. Факт е, че майката на Михаил Юриевич почина рано - беше на двадесет и две години. Баба му, Елизавета Алексеевна Арсеньева, се зае с отглеждането на бъдещия поет. Тя практически не позволи на бащата да види момчето. Лермонтов неведнъж е писал за конфликти между възрастни в ранните си белетристични произведения. По-специално, техният раздор се обсъжда в пиесата „Menschen und Leidenschaften“.

Стихотворението разкрива връзка не само със смъртта на Юрий Петрович, но и със завещанието, което той оставя през януари 1831 г. В него той изглежда съвсем не същият като в мемоарите на съвременниците си - любящ съпруг, грижовен баща, разделен със сина си против волята му. Чрез елегията Лермонтов изразява силната скръб, причинена от загубата на баща му. Освен това поетът съжалява за годините, прекарани далеч от Юрий Петрович. Интересно е, че баща му беше един от първите хора, които оцениха писателския талант на Михаил Юриевич, който видя в него потенциален гений.

Във втората част на стихотворението “Страшната съдба на баща и син...” има дискусии за тълпата и противопоставящия й се герой, което е типично за романтичната традиция в световната литература. Тук връзката на Лермонтов с баща му е посочена не само по кръв, но и по дух: „Вие сте осъдени от светлината. Но какво е светлината? Според Михаил Юриевич той и баща му станаха „жертви на страдание“; те трябваше да издържат на атаки от хора, „понякога зли, понякога подкрепящи“. Сред дискусиите за жестокостта на тълпата има място и за биографични мотиви. Лирическият герой иска отново да изпита любовта на баща си и размишлява върху собствената си самота.

Темите, открити в елегията "Страшната съдба на баща и син ..." ще се появят в стихотворението "Епитафия", датирано от 1832 г. В него Лермонтов отново говори за преследванията, страданията и силната духовна връзка между баща и дете. Въпреки факта, че е минало достатъчно време от смъртта на Юрий Петрович, поетът не променя мнението си и не дава други оценки. Все още му липсва и иска да го срещне някой ден.

Завладяващи изображения! Едва ли
В историята на всяка страна
Виждал ли си нещо по-красиво?
Имената им не трябва да се забравят.
Н. Некрасов

Николай Алексеевич Некрасов се нарича певец на женската част. Много от неговите произведения са посветени на тази тема. Най-добрият сред тях според мен е стихотворението „Руски жени“.

Висок и свят е техният незабравим подвиг!
Те са като ангели пазители
Бяха постоянна подкрепа
На изгнаниците в дните на страданието.

Поетът се възхищава на подвига на съпругите на декабристите, които доброволно последваха съпрузите си. Имаше сто двадесет и три от тях, но Некрасов описа само първите двама, за които беше почти най-трудно: те „проправиха пътя за други“ - това са Екатерина Трубецкая и Мария Волконская.
Композиционно стихотворението е разделено на две части. В първия поетът говори за трудното пътуване на принцеса Трубецкой до Сибир и нейното героично противопоставяне на иркутския губернатор. Поемата започва с описание на пътуването на Трубецкой до Сибир. В спомените, които нахлуват по пътя сама, в полусън, тя си представя миналото: блестящ светски живот, забавленията на баловете, където радва всички с красотата си; женитба, пътуване зад граница в Италия... Сънят е прекъснат от сурова, ужасна истина - тъжните окови на група изгнаници. Има сериозен контраст между спомените от миналото, пълни с блаженство и безгрижие, и суровата, бедна, „забравена от Бога страна“.

Дъговите мечти изчезнаха.
Пред нея има ред картини
Забравената страна:
Строг джентълмен
И жалък работещ човек
С наведена глава...

Некрасов фино и дълбоко показва как тази картина на ужасното "царство на просяци и роби" помага на Трубецкой, изпълнен с "наивен ужас", да разбере, че луксозният, празен живот, който тя е водила преди, е напълно отделен от живота на ограбените хора. - да разбере справедливостта и благородната цел на делото, в името на което са се борили декабристите. Поетът дарява своите героини не само с черти на смелост и благородна всеотдайност, но и показва тяхната пламенна симпатия към народа. Всичко, което героинята е видяла и преживяла, я подготвя за среща с иркутския губернатор. Трубецкой отхвърля увещанията на губернатора, който се опитва да я разубеди да отиде на тежък труд:

Главата ти е сива
А ти си още дете!
Нашите права ви се струват
Права - шега няма.
Не! Не ги ценя
Вземете ги бързо!
Къде е отказът? Ще го подпиша!
И живи - коне!..

На лъжливото обвинение срещу съпруга си принцесата отговаря с горещ укор, наситен с патоса на патриотизма и гражданската зрялост:

Не е жалък роб
Аз съм жена, съпруга!
Нека съдбата ми бъде горчива -
Ще й бъда верен!
Ех, ако ме беше забравил
За жена различна
Ще има достатъчно сила в душата ми
Не бъди негов роб!
Но аз знам: любовта към родината -
Моят съперник
И ако трябва, пак
Бих му простила!..

Това е вълнуваща драматична сцена, в която се разкрива героичният характер на рускинята. Спомените за Николай I предизвикват омраза и презрение у Трубецкой:

По дяволите тъмната къща
Къде е първият кадрил:
Танцувах... Тази ръка
Все още гори ръката ми...

Некрасов показва принцесата не като високо добродетелна и кротка жена, а като остро протестираща срещу лъжата и лицемерието, съществуващи във висшето общество. Смелостта, героизмът и силата на духа на тази крехка жена сломяват стария воин-управител, той възкликва:

Ще те закарам до три дни...

След като приключи работата по първата част на поемата, Некрасов започна втората - „Принцеса Волконская“, използвайки факти от бележките на принцесата. Поетът създава едновременно завладяващ и героичен, безкористен и благороден образ на руска жена. В началото на стихотворението той показва Волконская като младо и красиво момиче - „кралицата на бала“, която пленява младежта със „синия огън“ на очите си. Той говори за брака й със Сергей Волконски, когото тя почти не познаваше и прекара само първите седмици от живота им заедно. Сергей не посмя да въвлече младата си съпруга в заговора, тя започна да се досеща за това едва в последния момент, когато съпругът й изгори уличаващи документи пред нея. Претърпяното нещастие показа вътрешната сила на характера на Волконская. След като научи за трагичната съдба на съпруга си, тя не беше на загуба:

Нека неприятностите са големи
Не съм загубил всичко на света.
Сибир е толкова ужасен, Сибир е далеч.
Но и в Сибир живеят хора?..

Срещата със съпруга й в крепостния каземат окончателно я крепи и й дава нови сили. Некрасов обаче показва, че не само любовта към нейния съпруг е принудила Волконская да вземе решение: съпругът й става за нея патриотичен герой, борец за честта и свободата на Отечеството.

Тихо прошепнах: „Всичко разбирам.
Обичам те повече от преди...”
"Какво да правя? И ще живея в тежък труд
(Докато не се отегча от живота)”
„Жив си, здрав си, така че защо да се притесняваш?
(В края на краищата тежкият труд няма да ни раздели?)
„Значи такъв си!“ - Сергей каза...

Дори съпругът е изненадан от отдадеността на младата жена. Претърпяла тежка борба със семейството си, Волконская пише на царя за решението си да последва съпруга си. В „елегантния“ и лицемерен отговор на Николай тя прочете тежестта на бъдещия си живот, липсата на надежда за завръщане. Въпреки това Волконская решава да отиде. С голяма душевна болка тя напуска сина си и се сбогува със семейството си:

Не знам как успях да устоя.
Какво претърпях... Господи!..
Майката беше извикана от близо до Киев,
И братята също дойдоха;
Баща ми ми нареди да го „вразумя“.
Убедиха, попитаха,
Но сам Господ укрепи волята ми,
Изказванията им не я сломиха.

Мария Волконская проявява „смело търпение“ през целия си труден път. Пред нея по пътя минават жестоки и грозни картини на потисничество и бедност на хората. Тя чува и „горчивите стенания” на майки и съпруги, изпращащи новобранци на безсрочна военна служба, псувни по гарите, вижда как, „вдигнал юмруци над гърба на кочияша, куриерът неистово се втурва” и как собственикът на земята със свитата си отравя един заек в селските полета. Тези впечатления от пътуването изпълват Волконская с още по-голямо възмущение срещу деспотичното правителство. Това вече не е някогашното замечтано весело, светско момиче, разглезено от успеха, а патриотична жена, калена от изпитания, мъдра от скръбни събития. При среща със съпруга си тя целува оковите му в знак на благодарност и с това благославя подвига и самоотвержеността на участниците във въстанието.

Страдаше много и умееше да страда!..
Неволно се поклоних пред него
Коленете - и преди да прегърнете съпруга си.
Сложи окови на устните си!..

Некрасов разказва за това ясно, без преструвки, с патос и гордост за Родината, която има такива синове и дъщери. Всеки, който за първи път се обръща към стихотворението, изпитва същите чувства на гордо възхищение като автора, създал това произведение. Прекрасно време, прекрасни хора! Има с какво да се гордеем в нашата история, има кого да следваме като пример за високо гражданство.