Има много от тях. И това е свързано с невероятната история на нашата държава, която е на много, много векове. Някои учени наброяват тринадесет от тях и датират от царуването на варяга Рюрик. Официално 1153-та годишнина на Русия беше отбелязана през 2015 г. А първото споменаване на Рус е открито в летописи, датиращи от 862 г. Между другото, "Русия" не е оригинално руско име: гърците са кръстили нашата древна държава с него. И някак естествено ни остана. Какво е Древна Рус? В допълнение към основното нещо - сили, това са обичаи, традиции, вярвания и други подобни, които са се развивали в продължение на векове и са пуснали корени у нас, дори ако на фона на модерността изглеждат архаични, разведени от реалността, натъпкани до хриле с технологии от космически мащаб, за които нашите предци не са и мечтали.

Официални празници, държавни празници

Разбира се, в майка Русия те са на първо място. И има повече от триста от тях. Перифразирайки великия Гогол, можем да кажем: „Кой руснак не обича хубавите празници?!” Сред популярните и обичани държавни са Международният ден, Първи май и т.н., и т.н. Преди няколко години добавиха. И въпреки че няма официален или държавен статут, празникът е обявен за почивен ден.

И колко професионални празници имаме! Да започнем с мирните професии - Ден на зъболекаря, Ден на руската наука, Ден на транспортната полиция, Ден на космонавтиката, Ден на работниците в геодезията и картографията. Да продължим – свързани с военноисторически и паметни събития – Ден ВМС, Ден на инженерните войски, Ден на танкиста, Ден на ракетните сили и артилерията, Ден на поражението на нацистките войски от съветските войски в Сталинградската битка (1943 г.), Ден на военната слава - списъкът може да продължи. И има, макар и чисто професионални, широко празнувани от населението - Ден на селскостопанските работници, Ден на търговските работници, Ден на работниците в битовите услуги и жилищно-комуналните услуги - и списъкът може да продължи. Има 365 дни в една година на планетата, във високосна година има ден повече, 366. И почти всеки ден празнуваме нещо, празнуваме нещо. Ето как се случи в Русия!

Националните празници стоят отделно

И така те, като раси, са тясно свързани с вярата (религията), обичаите и традициите. Да вземем за пример Великден. През съветската епоха, особено за комунисти и комсомолци, празнуването му не само не беше препоръчително, но и строго забранено! "Религията е опиум за народа!" Този израз, станал по-късно популярен, е изречен за първи път от английския социалист Чарлз Кингсли (1819 - 1875). Тогава той беше активно използван от Ленин в борбата срещу религията. В резултат на това църквите и храмовете бяха разрушени, а духовниците бяха преследвани заради вярата си в Бога. Стигна се до там, че в Москва беше взривен храмът Христос Спасител. Но минаха тежки времена и тя беше възстановена, включително и със събрани от хората средства. А Великден вече се е превърнал в един от най-обичаните народни празници и се празнува широко, както навремето - боядисват се яйца, пекат се козунаци, поздравяват се: "Христос Воскресе" и отговарят: "Воистина Воскресе!" Великденските лакомства се осветяват в църквата и щедро се раздават на близки, приятели, сираци и бедни. Това е обичаят.

Обичаят да се празнува Старата Нова година също се е вкоренил в Русия. По целия свят хората са много изненадани от това. А за руснаците това е още една причина да се срещнат на празничната трапеза, отново да отпразнуват настъпването на Нова година, да се насладят на любимата искряща комедия на Елдар Рязанов „Иронията на съдбата, или Насладете се на банята си!“, а за някои „ Синя светлина” - и никога не знаете колко забавни програми се показват по руската телевизия по време на Старата Нова година! Произходът на този популярен празник се обяснява с тринадесетдневното несъответствие между юлианския и григорианския календар. Последният се използва в целия свят. Ето откъде дойде - " стар стил„Според него на 13 януари ние и много други страни празнуваме Старата Нова година. Както, впрочем, малко по-късно – Новата година по източния календар, която се пада в нощта на 27 срещу 28 януари.

Сред популярните празници са Троица, Страстната седмица, Ябълков ден, Масленица, Цветница, Покровски ден, Чист понеделник, Илия, Коледа, Богоявление Бъдни вечер, Петър и Феврония, Богоявление и други. Нека разгледаме някои от тях по-подробно.

„Тъжно време, очарованието на очите...“ - така Александър Пушкин пише за есента. Кога дойде това време сред различните народи? Датите за настъпване на есента според древните календари са различни. Работата е там, че „есента“ - така нареченото пристигане на есента - се празнува няколко пъти.

Есента

Първите есени се празнуваха след прибирането на реколтата, на 14 септември: те провеждаха празници, посветени на Майката Земя, като й благодариха за добрата реколта, която осигури на семейството храна за цялата година. Също така е обичайно да се подновява огънят през есента: старият се гаси и се добива нов с помощта на кремък. Датите на пристигането на есента според древните календари съвпадат с празниците на слънчевия календар сред славяните.

Вторите есени се празнуваха на 21 септември, по-късно започнаха да съвпадат с Рождество на Пресвета Богородица. Предстоеше

Беше обичайно да се срещат есенни хора на брега на река или езеро. Сутрин жените излизаха на брега с хляб от овесени ядки, за да почерпят Осенина. В нейна чест се пеели песни, играло се, играло се в кръг, а след тържеството питката се начупвала на парчета и се раздавала на добитъка.

На 27 септември се празнуваше третата есен, по-късно този ден съвпадна с Въздвижение. Наричали го още ден на змията. Вярвало се, че на този ден всички животни и птици отиват в Ирий за зимата. Според вярванията на славяните тази страна е на седмото небе, след смъртта душите на животните и хората отиват там.

Датите на пристигането на есента според древните календари на народите на Урал

В района на Перм вярвали, че коренът на Мариин може да предпази от ухапвания от змии на този ден, било обичайно да го носят около врата, а по-късно започнали да го носят заедно с нагръден кръст. В речника на М. Власова „Руските суеверия“ има такова споменаване: ако срещнете змия, разклатете я за опашката, тогава тя няма да ви докосне и няма да изпълзи никъде. Датите на пристигането на есента според древните календари на народите от Урал също са насрочени да съвпадат с празниците на реколтата и зависят от селскостопанския календар.

През 325 г. от н. е. Първият вселенски събор установява 14 септември като начало на годината. Според някои легенди именно през септември се е случило сътворението на света.

Дати на пристигането на есента според древните календари в Русия и значими есенни празници

На 21 септември се чества Рождество на Пресвета Богородица. И в старите времена, и днес хората вярват, че Пресвета Богородица облекчава болката, нещастието и скръбта. Смята се и за покровителка на децата и помощник на родилките.

Семеновден обикновено се празнува на 14 септември, според народния календар това е денят на Симеон Стълпник. До 17-ти век този ден е отбелязвал началото на новата година.

На 27 септември се чества Въздвижение на Животворящия Кръст Господен. По това време беше обичайно да се инсталират кръстове на строящи се църкви и храмове, а също така беше обичайно да се инсталират крайпътни кръстове.

Покровът на Пресвета Богородица се пада на този ден според църковния календар и се свързва с явяването на Божията майка пред вярващите. Това се случило през 10 век в една от църквите на Константинопол. И според народните традиции този ден се свързваше с приключването на работата на полето и пристигането на зимата, появата на първата снежна покривка. Има и друго тълкуване относно появата на този празник. Вярвало се, че в едно село скитащата Богородица не е допускана да пренощува. Тогава разгневеният пророк Илия изпратил върху тях гръмотевици, дъжд, градушка и огнени стрели, но Богородица се смилила над хората и с покрова си спасила селото от гибел.

На 14 ноември се празнува Кузминки - денят на Демян и Кузма. Смяташе се за ден на момичетата. На тази дата бяха насрочени огледи на булките, момичетата организираха вечерни събирания и приготвяха празнични ястия. На този ден момичето се смятало за пълноправна господарка на къщата.

Църковни и народни календари

От всичко казано по-горе става ясно, че датите на настъпването на есента според древните календари съвпадат с Рождеството на Дева Мария, което се празнува шест дни, и се пада на славянския празник на есента, който се чества за цяла седмица.

Славяните имаха доста селскостопански календар, това се отразява в имената на месеците, обичаите и знаците. Последните често се свързват със сезоните, терена и климата. Така възникнаха известни разногласия относно датата на настъпването на есента. Според древните календари едни и същи месеци са били наричани по различен начин от различните народи: например и ноември, и октомври са били наричани листопад.

Есенни празници в Татарстан

Датите на пристигането на есента според древните календари на народите на Татарстан нямат ясни граници, тъй като не са обвързани с националния селскостопански календар. Но все пак можем да подчертаем няколко празника, свързани с пристигането на есента.

Самбеле е трудов празник сред татарите, вкоренен в древността. На този ден се празнуваше реколтата от нивите, хората почиваха след тежка работа. Момчетата и момичетата се гледаха внимателно - вярваше се, че Самбеле предшества сезона на сватбите. На този ден се слагаха трапези, танцуваха и се пееха песни.

Празникът Саламат е много подобен на него, той също е бил насрочен да съвпадне с реколтата. За разлика от Самбеле, в този ден нямаше народни събори, но празнува със семейството. За основно ястие се считат печива от пшенично брашно, запържено в мляко - саламат, може би оттам и името на празника.

Нова година

В Русия от въвеждането на християнството хронологията започва или от март, или от деня на Великден. През 1492 г. великият херцог Йоан III одобрява указа на Московския съвет за отчитане на 1 септември като начало на годината. Освен това е важно да се каже, че до 1700 г. Русия брои годините „от сътворението на света“. Но това не продължи дълго. Русия започваше да установява връзки с Европа и тази „часова разлика“ беше голяма пречка. През 7207 г. (от сътворението на света, разбира се) Петър I разреши всички календарни неудобства с един замах. Позовавайки се на европейските народи, той издава указ Новата година да се празнува от деня на Рождеството на Богочовека и на 1 януари вместо на 1 септември. Празнуването на Нова година на 1 септември беше просто забранено.

На 15 декември 1699 г. под звуците на тъпани царският писар обяви на народа волята на царя: че в знак на добро начало и начало на нов век, след благодарност към Бога и молитвено пеене в църква, е наредено „по големите пътища, а знатни хора пред портите да направят някаква украса от дървета и клони от бор, смърч и хвойна. А за бедните хора (т.е. бедните) поне поставете дърво или клон над портата. И така, че да пристигне до 1-ви 1700 г. тази година; и тази украса трябва да остане на Инвар (т.е. януари) до 7-ми на същата година. На първия ден, в знак на радост, поздравете се взаимно за Нова година и направете това, когато започне огненото забавление на Червения площад и има стрелба. Указът препоръчва, ако е възможно, всеки в дворовете си да „стреля три пъти и да изстреля няколко ракети“ с малки оръдия или малки пушки. От 1 януари до 7 януари „палете огън през нощта от дърва, или от храсти, или от слама“. На 31 декември, в 12 часа през нощта, Петър 0 излезе на Червения площад с факла в ръце и изстреля първата ракета в небето.

В християнската традиция Великден заема специално място като „Празник на празниците“. През 2008 г. се чества на 27 април. Подготовката за него включва последователно спазване на редица религиозни инструкции. Подреждайки социалната реалност, религиозните ритуали регулират живота на вярващия. Освен това, чрез изпълнението на определени ритуали, човек се свързва с една или друга религиозна традиция и по този начин осъществява процеса на идентификация с една или друга религия. Но има и друга, „народна“ традиция на отношение към Великден, в която много знаци, суеверия и обичаи съжителстват, а понякога и се преплитат, с елементи на църковната традиция и в същото време създават своя собствена мрежа от значения.

На първо място, трябва да се отбележи, че Великден е един от най-важните празници за руснаците. По брой на празнуващите този празник неизменно е на трето място - над дела на празнуващите Нова година и собствения си рожден ден.

Известно е, че признаването на себе си като вярващ само по себе си не показва дълбочината на вярата, а по-скоро формална религиозност. До каква степен Великден е религиозен празник за руснаците, може да се прецени въз основа на такива показатели за религиозност като спазването на Великия пост и посещаването на великденските служби. Можем да кажем, че сега в Русия Великден е не толкова религиозен празник, колкото традиция, че този празник актуализира не толкова конфесионалната, колкото националната идентичност.

Великден, както и предшестващият го Велики четвъртък, са били свързани с комплекс от очистителни ритуали. Сутрин беше обичайно да измиете лицето си с вода, в която бяха потопени сребърни кръстове - „лицето ви ще бъде по-гладко“. Великден се свързваше с представите за светостта на водата на този ден. Една от особеностите на подготовката за Великден беше украсата на светилището и къщата за празника. В същото време къщата не беше украсена както обикновено, с окачване на кърпи по стените, но също така бяха направени специални атрибути и декорации. Една от най-разпространените и характерни украси бил фенерът (фенер, кандило, сламенник, камбанка, мисгир, метла) - направен от сламки, нанизани в специален ред на конци. Малки разноцветни парчета плат обикновено се поставят на кръстовищата им. Фенерът беше окачен на тавана в предния ъгъл пред светилището. В някои случаи в една от килиите се поставяло великденско яйце. Друга често срещана украса бяха сламените птици. Те украсяваха светилището и къщата с елхови клонки, по-рядко с мъх.

Важно място в празнуването на Великден беше отделено на посещението на храма и църковните служби. Най-голямо значение имаше обходът около църквата и „среща Христова“, времето на първото произнасяне на великденския поздрав „Христос воскресе!“ Великденската нощ, единствената през годината, която подлежеше на забрана за спане през тази нощ. Нарушаването на обичайната рутина имаше особен символичен характер. Великденската нощ и Великденската служба са били определена граница в преценката на времето преди и след празника. Цялото време на Великденската седмица обикновено се смяташе за празнично - от неделя до неделя. На Великден се забраняваше всякаква работа.

Великденската трапеза беше различна от обичайната, основното ястие на нея бяха яйцата. Имало обичай по време на постите да се разговява с великденско яйце. Опитаха се да сложат яйцата на масата в една чаша, на куп, така че „всички да живеят заедно“. В района на Кама, както и в други руски провинции, беше широко разпространен обичаят да се казва Христос, да се поздравяват за празника и да се разменят великденски яйца. Най-често яйцата се боядисвали в червено с люспи от лук, но в някои села имало обичай да се боядисват в червено различни цветове: кафяво (дъбова кора), зелено (брезови листа), дори люляк (кора от чесън). Известно е и приготвянето на пъстри, „шарени” яйца. В този случай преди боядисването върху яйцето са нанесени маслени щрихи, кръстове, петна и са изписани буквите „XB“. В някои райони за Великден са се приготвяли специални ястия - козунак с извара и козунак. Често основната великденска смес беше шанги.

Един от незаменимите атрибути на празниците през Великденската седмица беше играта с яйца. Най-разпространен е обичаят да се търкалят яйца по планината: който се търкаля по-надалеч, печели. В други версии те се опитваха да повалят други с яйце или топка. Това, което докоснеш, е твое.

Характерно за Великден било обредното обхождане на къщите за празника. Великденските кръгове са били известни през различни варианти. Един от най-разпространените беше обикалянето на децата по къщите, което се наричаше „събиране на яйца“, а ако децата изпълняваха Великденския тропар, можеха да се използват наименованията „славят“ и „пеят Великден“. Проведоха се и Великденски обиколки с участието на духовенството.

Люлеенето и игрите на люлката бяха основният елемент от свободното време на младежите през Великденската седмица. В допълнение към обичайните, в много райони на района на Кама те построиха и „кръгла качуля“ (дантелена качуля, кръг, въртящо се колело): стълб с колело отгоре и въжета, завързани за колелото

Във вторник на втората седмица от Великден (през 2008 г. това е 6 май), ден след Томина седмица (Антипасха), Православната църква установи възпоменанието на мъртвите, първото след Великден. На този ден християните сякаш споделят великденската радост от възкресението на Спасителя с вече напусналите този свят членове на Църквата. Според свидетелството на св. Йоан Златоуст (IV в.) този празник се празнувал на християнските гробища още в древността.

Етимологично думата „радон и ца” се връща към думите „благ” и „радост”, а специалното място на Радоница в годишния кръг от църковни празници – непосредствено след Светлата Великденска седмица – сякаш задължава християните да не скърбят и оплакват смъртта на близки, но, напротив, радват се на раждането им в друг живот - вечен живот. Победата над смъртта, извоювана чрез смъртта и възкресението на Христос, измества тъгата от временната раздяла с близките.

Именно на Радоница има обичай Великден да се празнува на гробовете на починалите, където се носят боядисани яйца и други великденски ястия, където се прави задушница и част от приготвеното се раздава на бедните братя за погребение. на душата. Подобно общуване с починалия, изразено чрез прости ежедневни действия, отразява вярата, че дори след смъртта те не престават да бъдат членове на Църквата на Онзи Бог, Който „не е Бог на мъртвите, а на живите“.

Широко разпространеният днес обичай да се посещават гробищата в самия ден на Великден противоречи на най-древните църковни институции: до деветия ден след Великден никога не се извършва помен за мъртвите. Ако човек умре на Великден, той се погребва по специален великденски обред. Великден е време на специална и изключителна радост, празник на победата над смъртта и над всяка скръб и скръб.

Празниците на Троицата се простираха от празника Възнесение Господне до благотворителната Троица. Важни дати в цикъла на празниците на Троицата бяха също Семик, Троица (15 юни - датата за 2008 г.) и Духовен ден. Именно тези дати съвпаднаха с най-голям брой ритуални действия. Празниците от Троичния цикъл, които завършват пролетния период от народния календар, са изпълнени със символика, която може да се проследи в почти всички пролетни празници. Сред руснаците от югозападната област Кама всички празници на Троица често получаваха епитета „Весел“. Най-вероятно „забавните“ празници трябва да се свързват именно с техния пролетен характер, т.к думата "пролет" в славянските езици е концептуално свързана с думата "весел".

Специално място в традиционния календар заемаше празникът Възнесение (Вознесенев ден, Весело Възнесение), падащ на четиридесетия ден след Великден и непосредствено преди Троица. Възнесение беше последният ден, в който се казваше великденският поздрав: „Христос Воскресе! В района на Кама има и такава специфична форма на ритуали, които „помагат“ на Исус Христос да се издигне на небето, като например приготвянето на бисквитки „стълба“, които представляват малки цилиндрични или правоъгълни хлябове с прорези. Обикновено се приготвяли няколко „стълби“, едната се поставяла на светилището, а останалите се изяждали. В северната част на региона Кама беше обичайно да се приготвят шанги и да се поставят на куп, така че „Христос да върви покрай тях до небето“. Възнесението се смяташе за дъждовен ден: „Четиридесет дни Исус Христос ходи по земята и едва след това на небето, така че той измива земята с дъжд“. Лечебни свойствасе приписват на Вознесенската роса.

Семик (четвъртък в седмата седмица след Великден) се свързва главно с погребални ритуали (въпреки че в някои райони именно на Семик се „навива“ бреза). Почти навсякъде се поменували „нечистите“ мъртви, както и починалите през последната година. Възпоменанието на мъртвите на Семик и Троица, за разлика от Великден, най-често се извършва не у дома, а на гробището. Поменът почти не се различаваше от начина, по който се провеждаше на други дати от календара. Както и в други поменални дни, имаше обичай да се оставя храна на гробовете, да се поръси зърно върху гробовете, да се кади на гробовете и да се оплакват мъртвите. В някои райони имаше обичай гробовете да се украсяват с брезови клонки. Един от задължителните елементи на погребалната трапеза бяха яйцата. Смятало се, че в Семик „мъртвите се загребват“, „след Семик не виждат милостиня“.

Ритуалът на Троицата се основава на култа към растителността. Основният символ на празниците на Троицата беше брезата. Брезата се свързва с горния, божествен свят, често се превръща в посредник между човек и по-висши сили (в традициите на староверците, ако няма наставник, е позволено да се изповяда бреза или брезов клон). В допълнение към брезата е известно ритуалното използване на калина и череша. Използвана е и трева, която става символ на празника: тя покрива подовете на храма и къщата и украсява стените с цветя. За украса са използвани и дървета. Отсичаха се, носеха се в селото и се украсяваха, а понякога се украсяваха и обикаляха растящото дърво. В някои села момиче, украсено с брезови клони и венци, се наричаше „бреза“, в други случаи сламената кукла стана символ на празника заедно с бреза.

Уличните игри за млади хора, включително кръгли танци, започнаха на Троица. Троица се смяташе за деня, в който се празнуваше имен ден на гората. Затова в някои традиции брезата не се чупи в неделя, а в събота. В някои села именните дни са били свързвани със следващите дни от Троичната седмица: „След Троица има три Духовни дни - вода, земя и гори, земята не се копае, гората не сече, не се мие. или измийте.

Един от компонентите на ритуала на Троицата беше кукерството, познато в някои традиции на района на Кама: всеки, облечен в каквото си помисли, с различни животни, птици, момичета, облечени в мъжки дрехи, момчета в женски дрехи.

В някои райони за Троица, както и за Великден, имало обичай да се боядисват яйца. Често се боядисваха в зелено с отвара от брезови листа или коприва. В северните райони на района на Кама се играеха игри с яйца.

Еньовден (7 юли) в руските традиции на региона Кама не се счита за голям църковен празник, но има доста ритуали, вярвания и идеи, свързани с този ден. Комплексът от ритуали на Еньовден включваше деня на Къпещата се Аграфена, празнуван предния ден (6 юли). За да съвпаднат с банския костюм на Аграфена, приготвяли метли, парили се с тях в банята, гадаели, къпели се и се поливали с вода. В района на северната част на Кама Денят за къпане беше денят, в който хората започнаха да плуват в реки, езера и езера.

В района на Кама, в допълнение към общоприетото име - Ден на Еньовден - имаше и други опции: Иван Кръстител, Иван Кръстител, Иван Святник (което показва връзка с църковното име на празника); Иван Росник, Иван Росной (отразяващи идеи за изцеление и магически свойстваИвановска роса); както и Иван-ден, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иван Цветник, Иван Утопленник.

Представи за пречистващите и лечебни свойства на Ивановската вода и росен разкриват широко разпространените обичаи за къпане и поливане с вода, измиване с роса на Еньовден. Те извадиха тигани с мляко на Ивановската роса, измиха очите си и лекуваха краката си с вода.

В някои села, напротив, всички действия с вода и на първо място плуването, напротив, бяха строго забранени. Забраните за плуване най-вероятно са свързани с идеи за русалки и водни духове. Казвали, че „на Еньовден е именният ден на водника“.

Широко разпространен ритуал беше ритуалът на гадаене върху венци. Плетаха се венци и се носеха по реката. Ако нечий венец потъне, това е лоша поличба. В района на северната част на Кама метлите се използват и за гадаене: те се завързват към бански костюм от брезови клони и трева от бански костюм, след което се измиват в банята и хвърлят метлите в реката. Освен гадаене с венци и метли, на Еньовден разказвали и пророчески сънища: слагали 12 цветя под възглавницата на паяк или трева, за да сънува годеникът.

На Еньовден се събирали лековити билки. Венци, направени от билки Купала, се използват в лечебната магия. Четиридесет билки, събрани на Еньовден, се забиваха зад рогозката, за да няма дървеници и хлебарки в къщата. Билки, събрани по-рано падежна дата, проведено в навечерието на празника „под Ивановската роса“.

Времето, съвпадащо с Еньовден, се смятало за специално. Според народните вярвания на този ден се „отварят небето и земята“, а на Коледа и Великден само „небето се отваря“. Вярвало се, че на този ден излизат зли духове, излизат съкровища, на този ден може да се прави магьосничество или да се научи на магьосничество.

Този празник, както и навсякъде сред руснаците, в района на Кама се свързва с представите за папратовото цвете, мъжкото конопено цвете (поскони) и билката за къпане. Вярвало се е, че цветето прави човека невидим, а ако откъснеш цвят от папрат, ще има щастие.

Еньовден е като никой друг лятна почивка, е погълнал всички действия и вярвания, свързани с летния период като цяло.

Сред празниците и почитаните дни на летния период особено място заема Илийден (2 август), денят на паметта на пророк Илия. Празникът се е наричал още Иля, Иля Грозни, Иля Гневен, Илин, Ильинская.

Заради огнената си ревност за Божията слава пророк Илия бил взет жив на небето в огнена колесница. Пророк Елисей стана свидетел на това прекрасно изкачване. След това, на Преображение Господне, той се явил заедно с пророк Моисей и се явил пред Исус Христос, разговаряйки с него на планината Тавор. Според преданието на св. Църква пророк Илия ще бъде Предтеча на Страшното Второ идване на Христос на земята и ще претърпи телесна смърт по време на проповедта. Те се молят на пророк Илия за дъжд по време на суша.

Денят на Илия беше признат за важна граница между лятото и есента и беше почитан като един от най-„страшните“ празници: „На ден на Илия преди обяд е лято, след обяд есен“. Ако денят на Илия минаваше без гръмотевична буря, това се смяташе за лоша поличба.

Денят на Илия се свързва с идеи за началото на яденето на градински култури (малини, грах и др.). Отиването на грах на празник се превърна в разходка с акордеон.

Един от най-разпространените обичаи, свързани с деня на Илия не само в района на Кама, но и в други източнославянски региони, беше забраната за къпане след празника: след него нощта е дълга, водата е студена, „Иля хвърли парче лед." Има много варианти за обяснение на забраната, те са свързани или с животни („Мечката намокри лапата си“, „Елен влезе във водата“), или с нечист слой („русалките ще го отвлекат“, „ ще удавят русалките“), или с „цъфтеж на водата“ („ще се разболееш от зеленината или ще те циреят“).

Един от характерни особеностиВ чест на деня на Илия имаше колективни ястия с клане на овен или бик, известни като „молитви“, „жертви“, „споделяне“, „побратимство“. Част от месото, след като се освети, се оставяше в църквата, останалото се изяждаше на поляна или на гробище.

Покрийте Света Богородицапразнува се от Светата Руска православна църква на 14 октомври според новия стил.

Християнските историци казват, че преди почти шестстотин години гръцката империя е била нападната от сарацините, врагът е бил силен и гърците са били в голяма опасност. По това време се случи чудно явяване на Божията Майка... Коленичила, Пресвета Богородица започна да се моли със сълзи за християните и остана на молитва дълго време, след което, приближавайки се до Престола, продължи молитвата си, като имаше Завършвайки което, Тя свали покривалото от главата Си и го разпростря върху молещите се в храма хора, като ги предпазваше от видими и невидими врагове. Пресветата Владичица блестеше с небесна слава, а покривалото в ръцете й блестеше „повече от слънчевите лъчи“. Чудното явяване на Божията майка, покриваща християните, насърчи и утеши гърците; събраха последните си сили, те победиха сарацините.

Почитането на Покрова е отбелязано сред източните славяни от дълго време и навсякъде. Руснаците от района на Кама са запазили легенди, свързани с произхода и почитането на Покрова: „Молеха се на Бога, имаше силна война, не можаха да спрат войната. Майка Богородица излезе и каза: „Ще повярваш в застъпничеството и войната ще спре!“ Войната спря”.

За Покрова казват: „Покровът е последният празник, от Покров идва зимата“. Признаците и вярванията на Застъпничеството са свързани с граничния, преходен характер на празника. Например, гадаене за младоженеца: ако има сняг на Покров, момичето ще се омъжи. На места гаданията за Покров се повтаряли и по Коледа.

Момичетата помолиха: „Отец Покров, покрийте земята със сняг и ме покрийте с младоженец!“ В Русе сватбите започваха на Деня на застъпничеството и на този ден момичетата отиваха на църква, за да се молят Бог да им изпрати добри младоженци. Според легендата, колкото повече сняг има на Покров, толкова повече сватби ще има тази година.

Всяка страна има общи официални празници, но всяка нация има свои собствени празници, дошли от незапомнени времена.

Народните празници на Русия, най-обичаните и известни, без съмнение са снежна и мразовита Коледа, ранна пролет Масленица, показваща пътя към пролетта и слънчеви дни, светещият празник на Великден, пролетно-лятната Троица и слънчевият ден на дъгата на Иван Купала. Всички те, с изключение на Великден, са взаимосвързани с природния свят, с неговото възраждане, цъфтеж, засаждане и прибиране на щедра реколта. По празниците хората имат особено уникален мироглед и усещане за пълнота на живота. Всички без изключение народни празнициРусия е изпълнена с традиции, ритуали, церемонии.

Национални празници на Русия

Коляда- често срещан празник от езически произход сред славянските народи, свързан със зимното слънцестоене. Датата на празника е нощта от 6 януари до 7 януари. Смисълът на празника е обръщането на слънцето от зимата към лятото. Празнуване - коледуване, кукерство, коледно веселие, гадаене, домашна храна. Според общоприетото вярване Майката Земя може да се отвори само в резултат на лъжа, неправилна клетва или в резултат на лъжесвидетелстване.

Коледа- Украински национален церемониален комплекс, празнуван от 6 януари до 19 януари. Коледното време е пренаситено с различни магически ритуали, гадания, знаци, обичаи и забрани. Предназначение на празника: народни веселби, коледуване, засевки, закумяване, еротични забавления, обредни безчинства на младостта, гадаене на годеника, пътешествие в цветовете, ритуали за берекет и плодородие. Празнични поговорки: на Коледа вълците се женят, от Коледа до Богоявление е грях да се ловят животни и птици - мъка ще сполети ловеца. Според народните вярвания присъствието на духове сред живите хора, незабелязано от обикновеното око, е давало възможност да се надникне в родното бъдеще, което обяснява безбройните форми на коледните гадания.

Масленицае украински общ празник, празнуван през седмицата преди Великия пост. Целта на празника е да се сбогуваме със зимата. Традиции: печене на палачинки, скитане в боя, организиране на празници, спускане с шейни и шейни, обличане, изгаряне или погребване на плашилото за Масленица. Празнува се от Месна събота до Прошка. Плодородието на хората в народното съзнание е било твърдо свързано с плодородието на земята и плодовитостта на добитъка, а другата страна на Масленица – погребалната – е свързана със стимулирането на плодородието.

Чист понеделник- първият ден от седмицата на Федоров и Великия пост. На този ден всички си прощават и започват деня с чиста съвест и чиста душа. Това е ден на изключително сериозен пост, както и следващите дни. Името на празника идва от ревността да се запази чист първият ден от Великия пост. На този празник, по време на главното великопостно велико повечерие, те започват да четат Великия покаен канон на Св. Андрей Крицки и други молитви за покаяние. В края на 19-ти век големи части от маслените веселяци, въпреки сериозния пост, на този ден „изплакваха устата си“ или се напиваха. Тъй като това е ден на пост, всичко, което е позволено да се яде или пие на този ден е: малко тъмна храна със сол и вода или неподсладен чай. Молитвата на Ефрем Сирийски „Господи и Владико на живота ми“ в бъдеще ще започне да се чете във всички дни на Великия пост.

Палмова седмица- шеста седмица на Великия пост. Основните народни ритуали през седмицата са свързани с върбата и есента в събота и неделя. Има една приказка, свързана с тази седмица, която разказва, че преди върбата била жена и имала толкова много деца, че жената спорила със самата Майка Земя, че е по-плодородна от Земята. Майката Земя се ядосала и превърнала дамата във върба. На този празник има поверие - осветена върба спира лятна гръмотевична буря, а хвърлена в огън помага при пожар. Празнични обичаи: благославяне на върба, удряне с върбови клонки, наричане на пролетта.

Страстната седмица– седмата последна седмица преди Великден, с продължителност 6 дни, започваща в понеделник и завършваща в събота преди Великден. Смисълът на празника е подготовката за Великден. Традиции по време на празника: почистване на къщата, задължително къпане, възпоменание на предците, поставяне на люлка, украсяване на яйца, печене на козунак. Според вярванията на хората цветните яйца имат магическа сила; например, ако поставите черупката на огън, тогава димът от това яйце може да излекува човек от нощна слепота; вярват също, че такова яйце може да излекува нездрав зъб. Признаци за този празник: ако нагреете печка с трепетлика на Велики четвъртък, тогава магьосниците ще дойдат да молят за пепелта; магданозът, засят на Разпети петък, дава двойна реколта.

Великден- най-старият християнски празник, главен празник на литургичната година. Създаден в чест на възкресението на Исус Христос. Празнува се в първата неделя след пълнолунието, което пада по-рано през деняотносително пролетно равноденствие на 21 март. Традиции: благославяне на шарени яйца и козунаци, целувки за добре дошли. Повечето великденски обичаи се появяват в богослужението. Обхватът на великденските народни празненства е свързан с прекъсване на поста след Великия пост, време на въздържание, когато всички празници, включително семейните, бяха прехвърлени към празнуването на Великден. В края на 19 век в Русия стана традиция да изпращате на онези роднини и приятели, с които не можете да споделите Христос на Великден като основен празникВеликденски отворени писма с цветни рисунки.

Червен хълм- пролетен празник сред източните славяни, който се празнува в първата неделя след Великден. Празненствата на този ден включват: пролетни момински хороводи, ядене с бъркани яйца и младежки веселби. Червената грамада символизира целия доход на пролетта; това време на годината се празнува с този празник. Освен факта, че Червената грамада символизира доходите на пролетта, празникът символизира и срещата на мъжете и жените, защото пролетта е правилото на съвременния живот на цялата природа. Има поговорка за празника Червен хълм, която гласи: „Който се ожени на Червен хълм, никога няма да се разведе“.

Троица- дванадесетият празник от православния календар, празнуван на петдесетия ден след Великден, на десетия ден от Възнесението. Други имена на Троица са денят на Света Троица, Петдесетница, денят на Слизането на Светия Дух върху апостолите. На този ден православната църква отбелязва слизането на Светия Дух върху апостолите и почита Света Троица. Събитието, описано в новозаветната книга „Деянията на светите апостоли“, има специфична връзка с учението за Троицата - едно от основните положения на християнската вяра. Според това учение Бог съществува в три неслети и неразделни личности: Отец – безначалното начало, Син – логос и Свети Дух – животворящ източник.

Иван Купала- летен празник от езически произход, празнуван от 6 до 7 юли. Празникът е свързан с лятното слънцестоене. Традиции: палене на огньове и прескачане през тях, водене на хоро, плетене на венци, правене на билки. Празникът започва вечерта. Името на празника идва от името на Йоан Кръстител (епитетът на Йоан се превежда като „къпещ се, потапящ се“). Основната личност на Иван Купала са пречистващите огньове; за да се очисти от злите духове около човек, той трябва да скочи през тези огньове.

Ден на Петър и Феврония- народен православен празник, отбелязван на 8 юли. Празнични традиции: плискайте се, без да поглеждате назад, защото се смяташе, че на този ден екстремните русалки напускат бреговете в дълбините на резервоарите и заспиват. След игрите на Купала бяха определени сгодени двойки и този ден беше полезен за семейството и любовта; освен това в старите времена браковете се играеха от този ден до Петър. Първият сенокос е денят на всеки зъл дух като: вещици, русалки, върколаци и почти всички останали. Според „Приказката за Петър и Феврония от Муром“ цар Петър неохотно се жени за Феврония, но техният съюз е бездетен и завършва с постригването на двамата съпрузи като монаси. Поговорки: предстоят 40 горещи дни, след Иван няма нужда от жупан, ако вали на този ден, тогава ще има добра реколта от мед, прасета и мишки ядат сено - до лошо косене.

Илийски ден- денят на паметта на пророк Илия на 20 юли (2 август) и традиционен народен празник сред източните и южните славяни, гърци, грузинци и някои други народи, приели православието. Това е един от най-важните и особено почитани общоруски народни празници, тъй като пророк Илия по популярност може да се конкурира само с Николай Чудотворец. Те започнаха да празнуват този празник предишния ден: пекоха обредни сладки, спряха да работят на полето и се опитаха с помощта на различни ритуални действия да защитят дома си от дъжд, градушка и мълния, а себе си от болести и зли очи. В самия ден на Илия всяка работа беше строго забранена, тъй като можеше да разгневи страхотния светец и тогава не очаквайте нищо добро. Също така в деня на Илия в Русия беше обичайно да се организират религиозни шествия и да се молят за времето, подходящо за работа на полето, за реколтата, за защита от злото око и болести и др. На Илийден имаше обичай да се пекат първите хлябове от новата реколта, които се изяждаха от цялото село.

Apple спаси- популярното име на празника Преображение Господне сред източните славяни, празнуван на 19 август, и дори преди този празник е забранено да се ядат ябълки и различни ястия, приготвени от ябълки, но на празника е необходимо, на напротив, да се откъснат толкова ябълки, колкото е разрешено, и да се осветят. Целта на празника е благославяне на ябълки, изпращане на слънцето по залез с песни. U Yablochnogo Спасителима и друго име - първата есен, тоест срещата на есента. Според традицията е необходимо първо да почерпите с ябълки всички роднини и приятели, след това сираците и бедните, като спомен за предците, които са заспали в безкраен сън, и едва по-късно вие сами имате ябълки. Вечерта, след празника, всички отивали на полето, за да изживеят заедно с песни залеза, а с него и лятото.

Спасен мед- православен празник, честван на 14 август. Същността на празника е малък водосвет. Традициите на празника са правилото за събиране на мед, неговото освещаване и храна - „помощ на вдовицата“. Празникът се чества в чест на Произхода на Кръстовден в края на 14 век. Смисълът на празника е първият ден от Успенските пости. Спасението на меда се нарича още „Спасител на вода“, това се дължи на малкото благословение на водата. Според традицията на този ден в Рус се освещават нови кладенци и се почистват стари. Този празник се нарича „Меден спасител“, защото на този ден по традиция пчелните кошери се пълнят до краен предел и пчеларите отиват да събират мед.

Семьон Летопроведец- празник на източните славяни, който настъпва на 14 септември. Същността на празника е празник на наближаването на есента: лятото свърши предварително и започна новата година. На този ден се извършват ритуали: тържество, седенка, палене на огън, ритуал постригване, погребение на мухи, легендата за врабчетата. Денят на Семьонов се счита за щастлив, затова се препоръчва да го празнувате. Знаци: Семьон придружава лятото, индийското лято носи; за Семьон - изключително нещастие; На Семьон зърнените култури не бяха премахнати - изглежда, че са изчезнали; Ако гъските отлетят в деня на Семьон, изчакайте началото на зимата.

Покровът е един от празниците на източните славяни, отбелязван на 14 октомври. Значението на празника е окончателното идване на есента, на този ден преди това е записано да се срещне есента и зимата. Хората казват, че след Покров гоблините спират да ходят в горите (в противен случай те се наричат ​​собственици на гори). В навечерието на този празник младите селски жени изгарят старите си сламени легла, а старите жени изгарят старите си лапти, износени през лятото. Руският народ, празнувайки дните, посветени на Божията майка, очакваше подкрепа от Нея.

Празниците в руското село от миналото са били важен аспект на социалния и социален аспект семеен живот. Селяните дори казаха: "Ние работим през цялата година за празника." Празникът се възприема от религиозното съзнание на хората като нещо свещено, противоположно на ежедневието - Ежедневието. Ако делничните дни се тълкуват като време, през което човек трябва да се занимава със светски дела, печелейки ежедневния си хляб, тогава празникът се разбира като време на сливане с божественото и запознаване със свещените ценности на общността, нейните свещени история.

На първо място, празникът се смяташе за задължителен за всички членове на селската общност, които са навършили пълнолетие. На празника не се допускаха деца, старци, сакати, стари моми и болни, тъй като някои още не бяха достигнали възрастта за разбиране на светите ценности, а други вече бяха на границата между света на живите и света от мъртвите други не бяха изпълнили съдбата си на земята - не бяха сключили брак.

Празникът предполагаше и пълна свобода от всякаква работа. На този ден беше забранено да се оре, коси, жъне, шие, почиства колибата, цепят дърва, предат, тъкат, тоест извършват всички ежедневни селски работи. Празникът задължаваше хората да се обличат елегантно, да избират приятни, весели теми за разговор и да се държат различно: да бъдат весели, приятелски настроени, гостоприемни.

Характерна особеност на празника беше голямото множество. Тихото селце в делничните дни се изпълваше с канени и неканени гости - просяци, скитници, поклонници, разходки, водачи с мечки, шоумени, раешници, кукловоди, панаирджии, амбулантни търговци. Празникът се е възприемал като ден на преобразяване на село, къща, човек. На лица, които са нарушили правилата празник, бяха приложени сурови мерки: от глоби, удари с камшик до пълно изгонване от селската общност.

В руското село всички празници бяха включени в една многоетапна последователност. Те се справяха от година на година, от век на век, в определен ред, установен от традицията. Сред тях беше основният празник, който от гледна точка на селяните имаше най-голямата свещена сила - Великден. Големите празници: Коледа, Троица, Масленица, Еньовден и Петровден и малките празници, наричани още полупразници, са били свързани с началото на различни видове селска работа: първият ден на сеитбата на зърното, прибирането на зелето за зимата и др. .

За празници, които не са свързани с църковна традиция, включваше Коледа, Масленица, обичани празници - в памет на някое селско събитие, често трагично, с надежда за умилостивяване на природата, божеството, както и различни мъжки, женски и младежки празници.

Пролетните празници не са само 8 март, 1 май и 9 май. В Рус винаги е имало много повече пролетни празници. Някои от тях датират от езически времена, по някакъв начин се адаптират към православния календар и християнството и хармонично се сливат с църковните традиции.

Пролетни празници на славяните

Първият пролетен празник, който се празнува още в езическа Рус - (Масланица) или седмица на сиренето. Този пролетен народен празник включва поредица от ритуали, свързани с изпращането на зимата и завършва с изгаряне на чучело, символизиращо зимата. Преди това хората прекарват цялата седмица в забавление, черпейки се един друг с палачинки и други ястия, участвайки в юмручни битки, шейни и танци в кръгове.

Изгарянето на чучело от нашите предци олицетворява прераждането, подобно на птицата Феникс, чрез смъртта. След това пепелта от плашилото, както и стари неща, хвърлени в огъня, бяха разпръснати из нивите, така че с новата реколта да дойде ново възраждане, да дойде просперитет и просперитет.

Друг руски пролетен празник - каменни мухи, посрещане на пролетта. Подобно на Масленица, празникът се провежда през различни днив съответствие с църковния календар. Преди това той беше обвързан с астрономическото пролетно равноденствие - 22 март.

Празникът е съпроводен с призоваване на пролетта с помощта на заклинания. И тъй като началото на пролетта се свързва с пристигането на птиците, основното средство за заклинание е приготвянето на чучулиги и блатове, които след това се поставят на високи места или се хвърлят във въздуха. Действието е съпроводено с обредни песни, предназначени да доближат пролетта.

Друг пролетен празник, свързан със срещата с пролетта, е „ Алексей - потоци от планините" Празнува се по време на Великия пост. От този ден нататък селяните започнаха да се подготвят за полска работа. На този ден православната църква възпоменава Божия човек Алексей.

Великденски цикъл от празници

- празник, отбелязван винаги седмица преди Великден. На този ден си припомняме влизането на Господ в Йерусалим, малко преди Неговите мъки и смърт на кръста. Вярващите го поздравиха с палмови клонки, постилайки с тях пътя, поради което другото име на празника е Цветница. На този ден всички православни християни отиват на църква и осветяват върбовите клонки и поздравяват Христос, дошъл да спаси човечеството от вечна смърт.

Основният пролетен празник несъмнено е - Великден. Чудотворното възкресение на Исус Христос е не просто празник, а най-значимото събитие в световната история. Това е цялата същност на християнството и смисълът на вярата, надеждата за спасение.

Традициите за Великден включват поздрава „Христос Воскресе – Воистина Воскресе“, „Кръщене“ с боядисани яйца и запалване на козунаци и козунаци.

Народните празници с танци, песни и игри, които понякога продължават до 2-3 седмици след Великден, се наричат ​​Красная горка. Този празник е познат от древността, посветен е и на посрещането на пролетта.

50 дни след Великден православните християни отбелязват празника Троицаили Петдесетница. Всеки украсява къщите си със зелени клони и цветя, което символизира цъфтежа на човешката добродетел, а също така напомня за явяването на Троицата на Авраам в дъбовата горичка Мамре. Храмът, украсен със зеленина, прилича на същата дъбова горичка.

Пролетни детски празници

За да възпитате у децата любов към историята на своя народ и неговите традиции, най-добре е да ги включите в честванията на местните руски празници от люлката.

Организирането на пролетна среща може да бъде много ярко, нетрадиционно и забавно. Освен това има много готови скриптоверазлични тържества и тържества.

Настъпването на пролетта е чудесна причина да празнувате, като поканите семейството и приятелите. Подобни традиции съществуват сред много народи, които живеят в нашата страна. Според статистиката те са около 190. Не е изненадващо, че в миналото датите на началото на пролетта според древните календари в Русия са различни.

Руснаците празнуваха календарната дата на началото на това време на годината и деня на пролетното равноденствие, след което продължителността на дневната светлина започна да надвишава продължителността на нощта, и празниците, които паднаха през този период.

Дати на пристигането на пролетта според древните календари в Русия

Но ние ще ви разкажем по-подробно за датите на пристигането на пролетта според древния народен календар. Нашите славянски предци я срещнаха на празника Въведение Богородично. В православието това е един от дванадесетте, тоест дванадесетте най-важни празника след Великден.

Славянската дума "сретение" се превежда на съвременен руски като "среща". Сретение Господне е среща на човечеството в лицето на стареца Симеон с Бога; празникът символизира и срещата на Стария и Новия завет. Чества се на 40-ия ден след Рождество Христово - 15 февруари (2 февруари стар стил).

На този ден в църквите, в знак на пречистването на света от светлината на Христовото Евангелие, се благославят свещи, които енориашите държат вкъщи през цялата година и палят при специални случаи - например по време на молитва за болните, в моменти на духовно безпокойство и безпокойство. В църквите се освещава вода, за която се вярва, че може да лекува хора от различни болести.

Свещният празник символизира и срещата на зимата с пролетта. В старите времена по това време селяните изкарваха добитъка от обора в кошарата и започваха да подготвят семена за сеитба. В селата устройвали празници и пекли палачинки, които символизирали Слънцето.

От езически времена славяните са изпълнявали ритуали за поздрав към слънцето и канене на пролетта. Според легендата на този ден човек не трябва да бъде тъжен или отегчен, тъй като Слънцето не приема тъгата, а отговаря на радостна среща с топлина и радост.

Има много метеорологични признаци, свързани със Сретение Коледа. Хората са казвали: „Какво е времето на Сретение Господне, такава ще бъде пролетта“. Ако в този ден има размразяване, тогава пролетта ще бъде ранна и топла, ако е студено, чакайте студена пролет. А снегът, паднал на Сретение, предвещава дълга и дъждовна пролет.

Кои други дати се считат за началото на пролетта според народните календари?

Друга дата за пристигането на пролетта според древните календари в Русия, Украйна, Беларус, Молдова, Румъния, България и някои други страни се счита за 1 март (14 март според новия стил). В езически времена по това време славяните празнували деня на Ярилин - денят на бога на Слънцето и плодородието, както и деня на Мара-Марена - богинята на зимата и смъртта.

Подобни представления имаха дълга традиция. Така че дълго време, до края на 15 век, нашите предци празнуваха Нова година на 1 март, което олицетворяваше началото на нов жизнен цикъл.

Селяните извършвали магически ритуали в полето, за да осигурят богата реколта през следващата година; палеха се огньове, около които се играеха хора. Домакините подредиха пищни трапези, на които бяха поднесени много празнични ястия.

Друга дата за началото на пролетта според древните календари падна в Русия на Масленица, която се празнуваше през февруари-март в зависимост от датата на Великден. Това е един от най-обичаните народни празници, който е познат още от езическите времена.

Според славянската легенда Масленица се родила на север, а баща й бил Мороз (или Морозко) - ковач, който свързва вода и олицетворява зимните студове. Един ден, в най-суровото и тъжно време на годината, един мъж срещнал Масленица и я помолил да помогне на хората. И тя наистина им помогна да забравят за зимата, стопли ги и ги развесели.

Тези дни в Рус се организираха разходки с шейни, юмручни боеве, кукерски шествия и др забавни игри. От слама се правело чучело на Масленица, което, качено на прът, се разнасяло из селото и изгаряно в последния ден на празника. Седмицата на Масленицата завършва с Прошката неделя, когато хората си искат прошка за минали обиди.

Беларусите все още празнуват красив празник“Gukanne vyasny” (в превод “приканваща пролет”). В предхристиянските времена се е падал в началото на годината, а в съвременния календар се пада на 14 март. Въпреки това, нямаше конкретна дата за настъпването на пролетта, към която този ритуал да бъде датиран в древния календар: той се празнува по време на действителното настъпване на това време на годината.

Празнува се весело и светло: танцуват, пеят се песни и се пекат изделия от брашно във формата на птици. В миналото за празника са правени люлки, на които младите са се возили по двойки. Имаше знамение, че колкото по-високо залюлееш люлката, толкова по-високо ще расте ленът и другите растения през тази година.

Кога дойде пролетта според календарите на други народи на Русия?

Датите на пристигането на пролетта сред тюркските народи също попадат в различни дни. Според вярванията на башкирите пролетта идва след празника Каргатуй („Карга“ означава врана, „туй“ означава празник).

Празнува се след пристигането на топовете - от края на април до началото на юни, тъй като се смята, че тези птици носят пролетта на крилете си. Свързва се с култа към птиците, което се обяснява с представите за способността на душите на мъртвите да се превръщат в птици и животни.

Празникът беше отбелязан весело и шумно. Дърветата и храстите на поляна или на високо място, където се провеждаха празненства, бяха украсени с цветни панделки, шалове, сребърни гривни, мъниста, пръстени, цветя и ярки шалове. Като почерпка за духовете бяха оставени ястия с ферментирало мляко.

За гостите се приготвяла обредна каша от ечемик, просо или пшеница, символизиращи плодородието. Поставяли го и на пънове, камъни и дървета като лакомство за птици. Хората пееха песни, танцуваха в кръгове, организираха спортни състезания: състезания, дърпане на въже или дърпане на въже и др.

Пристигането на пролетта, според календарите на различни народи на Русия, живеещи в Дагестан, Башкортостан, Татарстан, също пада на 21 март. В деня на пролетното равноденствие се празнува древният празник Навруз (наричан още Новруз, Навруз, Науроз, Нуруз, Нооруз, Науриз, Наврез).

Според учените той се е празнувал в страните от Централна Азия още преди 7 век пр.н.е. д., тоест преди приемането на исляма. И сега се счита за държава в Азербайджан, Албания, Казахстан, Киргизстан, Македония, Узбекистан, Таджикистан, Туркменистан, Турция и други страни.

В навечерието на празника хората правят основно почистване на домовете си и приготвят традиционни празнични ястия. Най-известният от тях е сумалякът от покълнали пшенични кълнове. Зелените кълнове, които трябва да достигнат 5-7 сантиметра, стават украса на масата и един от символите на Навруз.

На празниците хората канят и посещават своите приятели и родители, поменват починали роднини. Традициите на Навруз са свързани с култа към слънцето и огъня, който се смята за източник на обновление и сила. В някои райони хората палят огньове, прескачат огън и изпълняват ритуални песни.

Както можете да видите, дните на пристигането на пролетта според древността народни календарипадат на различни дати и това не е изненадващо, защото Русия има много климатични зони и в различни региони това време на годината всъщност се случва в различно време. Освен това, както вече беше споменато, огромна територия е дом на много народи, които спазват различни традиции.

Древни езически и славянски традиционни празници, осн паметни датии ритуали, чието значение е важно за цялото семейство, са били в календара на определена дата или месец с причина. Всички празници на славянските народи и традиции са тясно свързани с природата и нейния ритъм на живот. Мъдрите предци са разбрали, че е невъзможно да го обърнат и е безсмислено да пренаписват стари стилове с нови.

В нашия календар на езическите празници на славяните ние посочваме дати според новия стил за ваше удобство. Ако искате да ги празнувате по стария начин, просто извадете тринадесет дни от посочената дата и месец. Искрено ще се радваме, че ще бъдете пропити с честността и полезността, рационалността и благодатта на езическите празници Древна Руси славянските предци, техните традиции и помагат да ги възродят и предадат на своите потомци, за да укрепят силата на цялото семейство. За тези, които искат да влязат в нов ритъм със защитни амулети, отидете в нашия каталог -.

Природният календар на славяните се основава на четири основни точки - дните на есенното и пролетното равноденствие, зимното и лятното слънцестоене. Те се определят от астрологичното местоположение на Слънцето спрямо земята: възможно разместване на датите от 19 на 25

Самото годишно Колело - Колото на Сварог - се състои от дванадесет лъча-месеци. Чрез силата на Боговете и Семейството, той се пуска в непрекъснато въртене и формира Цикъла на Природата.

Самата любов на славяните към тяхната Земя и цикъла на елементите и сезоните е отразена в древните езически имена на всеки месец. Една обширна дума отразява същността на времето и нежното обръщение към природата, разбирането на трудната й целогодишна работа в полза на децата си.

Ето как нашите предци са наричали месеците, в които са се празнували основните славянски празници:

• Януари - Просинец
• февруари - лютня
• Март – Березен
• Април – Прашец
• Май – Травен
• юни - Червен
• Юли – Липен
• Август - Серпин
• Септември – Вересен
• Октомври - Листопад
• Ноември - Гърди
• Декември - Желе

Зимни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през декември

3 декември Ден на възпоменание на героя Святогор

На този ден славяните помнят и почитат гигантския герой Святогор, който донесе голяма полза на Русия в борбата срещу печенегите. Неговите подвизи са описани наравно с героизма на Илия Муромец в славянските епоси; той е живял на високите Свети планини и според легендата тялото му е погребано в Гулбище, голяма болярска могила. На такъв празник е добре да разкажете на потомците си за великана Святогор и да удължите паметта на неговото наследство и да разкажете за родните богове на славяните.

19-25 декември Карачун

Карачун е второто име на Чернобог, който слиза на земята през дните зимното слънцестоене, Коловорота (продължава 3 дни между 19 декември и 25 декември). Карачун е зъл подземен дух и има слуги под формата на мечки - виелици и вълци - виелици. Това е слана и студ, скъсяване на дните и непроницаема нощ. Но в същото време Карачун се счита за справедлив бог на смъртта, който не нарушава земните заповеди просто така. За да се предпазите от гнева на Чернобог, достатъчно е да следвате Правилата и да носите славянски амулети.

В края на Карачун идва празникът - Коляда, Слънчева Коледа

Коляда е младото слънце, въплъщение на началото на новогодишния цикъл. От този ден започват Големите зимни празници и обръщането на Слънцето към пролетта. По това време деца и възрастни се обличаха герои от приказкитеи животни и под името Коляда влизали в колибите на заможни семейства. Под съпровода на весели песни и танци те поискаха лакомства от наредената трапеза и пожелаха на стопаните щастие и дълголетие. Да обидиш коледарите означаваше да си навлечеш гнева на самия Коляда, така че в навечерието на слънчевата Коледа започна приготвянето на сладкиши и готвенето на кутя.

31 декември Щедра вечер, Щедрец

В този ден на Великата зимна Коледа те се подготвяха за настъпването на Нова година в полунощ и, както на Коляда, се събираха и излизаха по улиците, за да играят представления. Събирайте лакомства, хвалете щедрите собственици и шеговито се карайте на скъперниците. Щедро, добър вечер! - викаха те за поздрав към всеки минувач. Ето откъде идва името на този зимен славянски празник от времената на езическата вяра.

Езически и славянски празници през януари

6 януари Турица

Тур е син на Велес и Мокоша, покровител на овчарите, гусларите и шутниците, младежите - бъдещи воини и хранители на семейства. На този славянски празник се извършвал посвещение в мъжки пол, избирал се и главен овчар на селото. С този празник се закриват Велешките зимни празници и затова всеки бърза да гадае за последен път какво го чака занапред и да нареди богата трапеза.

8 януари Бабина каша

На този славянски празник се почитат акушерките и всички старши жени от Рода. Даряват ги с щедри подаръци и похвали, а в замяна поръсват децата и осиновените си бебета със зърно с благословии и пожелания за щедър дял и лека съдба. Семейният символ в славянските амулети също помага за поддържане на връзките между поколенията и внушава на потомците уважение към техните предци.

12 януари Ден на отвличанията

На този не славянски празник, но паметен ден, Велес отвлече съпругата на Перун, Додола, или по друг начин Дива, като отмъщение за отказ на предложение за брак, а по-късно Марена, съпругата на Дажбог, която стана съпруга на Кашчей и му роди много дъщери демони . Затова на 12 януари те внимават да не оставят момичетата да излизат сами и работят за укрепване на личната защита: правят бижута-амулети, бродират защитни орнаменти върху женските ризи.

18 януари Intra

Това е древно езически празникславяни, в деня на който почитат участника на Военния Триглав Интра. Той, Волх и Перун съставиха Кодекс на качествата, необходими на воина. Intra символизира Светлината и Тъмнината като борба на противоположностите и необходимостта да се избере правилното, понякога трудно решение. Освен това Интра, звярът Индрик, също е покровител на кладенци, облаци, змии, бог Нави, така че в такава нощ магьосниците са омагьосали всички комини за защита, така че тъмните духове под формата на змии да не могат да проникнат къщата.

19 януари Водосвет

Може да се отбележи, че обичаите на този празник много напомнят на християнския празник Богоявление. Християните обаче замениха името на езическия празник „Водосвет“ с „Богоявление“, но същността и традициите останаха същите, въпреки че това не е християнски празник и дори католиците не празнуват 19 януари.

На този ден славяните празнували езическия празник Водосвет. Вярвало се, че на този ден водата става лека и лековита. По традиция на този ден плувахме в ледената дупка. Ако не беше възможно да се потопите, те се обляха с вода на топло място. След като всички се изкъпаха, гостите се събраха и си пожелаха здраве до следващия Водосвет.

Смятало се, че такова къпане зарежда човек със здраве за цялата година. Славяните вярвали, че на този ден Слънцето, Земята, както и центърът на Галактиката са разположени по такъв начин, че водата е структурирана и се отваря канал за комуникация между хората и центъра на Галактиката, един вид връзка с пространството. Ето защо водата и това, което се състои от вода, се смятаха за добър проводник. Водата е способна да „помни“ както негативна, така и положителна информация. И естествено може или да възстанови човек, или, напротив, да го унищожи.

Нашите предци са вярвали в лечебни свойствавода и разбра, че човешкото здраве зависи от качеството на водата.

21 януари Просинец

Този славянски празник е посветен на прославянето на Небесната Сварга и възраждането на Слънцето, смекчаването на студеното време. В древни времена езическите магьосници си спомняли и благодарили на Кришен, който дал на хората огън, за да стопи Великия лед и да излее животворната Сурия от Небесната Сварга - вода, която на 21 януари прави всички извори лековити и подмладяващи.

28 януари Ден на почерпка с брауни - Velesici, Kudesy

На този ден те прославят децата на Велес - неговите небесни воини и благодарят на Бога за такава защита на Рода. Те също не забравят Браунито, гощават го с най-вкусната храна в къщата и го молят да не се обижда от нищо, пеят му песни и приказки, опитват се да го успокоят и забавляват. На този ден има много от всичко: от духове до хора, така че не трябва да се учудвате на чудесата, които се случват, и на шегите на отец Велес с нас. Ако искате, можете да донесете молитви под смърч или направен идол на Родния Бог точно в гората.

Езически и славянски празници през февруари

2 февруари Громница

На този зимен славянски празник можете да чуете удивителни единични гръмотевици - така Перун поздравява съпругата си Додоля-Маланица, Молния, като ни приканва да възхвалим богинята и да я помолим за милост - да не гори хамбари и дворове в гняв, а да работят за славата на бъдещата реколта, причинявайки дъждове. Също така в такива моменти те гледаха времето и определяха дали годината ще бъде суха или не.

11 февруари Велик Велесден

Великият ден на Велес бележи средата на зимата, известен етап. На този празник те прославяха Баща и изпълняваха игрови ритуали на комична битка между Марена и Велес, като символ на скорошния край на студа, неговото отстъпление заедно с Мара. Също на този ден те защитаваха добитъка и нанасяха Велесовата чира на всички порти на чифлика, хвалеха и отправяха искания към Бога на добитъка и молеха за здраве на кравите, прасетата и другите хранители на семейството.

15 февруари Среща

Това е древен славянски празник на срещата на пролетта и зимата, последния зимен студ и първото пролетно размразяване. В знак на уважение към Слънцето се пекоха задължителни палачинки, а на обяд изгаряха Ерзовка - сламена кукла, освобождавайки духа на Огъня и Слънцето на свобода. Любопитно е, че всички многобройни знаци, свързани с този ден, са доста точни. Затова ви препоръчваме да наблюдавате времето за Сретение и да правите планове въз основа на предсказаното от природата.

16 февруари Починки

Починки е важна дата, която идва непосредствено след езическия празник на древните славяни Сретение. От този ден нататък те започнаха да ремонтират каруци, огради, плевни, плевни и селскостопански инвентар. Подгответе количката си през зимата - такава мъдра поговорка дойде при нас от Починок. Не забравяйте и за Домовой, носете му лакомства и говорете в мир и хармония, за да установите контакт и да получите подкрепа в работата в полза на фермата.

18 февруари Троянска зима, Ден на внуците на Стрибож”, помен на загиналите при Троянов вал.

Този прекрасен славянски празник е денят на паметта на загиналите войници, достоен за внуците на Сварож. В тяхна чест бяха проведени ритуални възстановителни битки и щедри помени, а на потомците беше разказано и ясно показано колко много са направили за целия Руски род воините, участвали в битката при Троянов вал.

Пролетни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през март

1 март Луд ден, Вюница, Навии

На този ден те прославят богинята на зимата и смъртта Марена, която притежава света на флота и помага на хората да стигнат до Калинов мост след живота. По него можете да преминете през линията на Яви и Нави, река Смородина. В нощта срещу този празник всички немъртви, забравени и непогребани души на мъртвите се събудиха в Яви. Те можеха да се разхождат из дворовете, опитвайки се да привлекат внимание и дори да притежават живите. Затова по това време хората слагат маски – маски на животни, за да не ги забележат злите духове и да не им навредят. В последния ден на Нави е обичайно да се почитат починалите предци и да се приготви погребална трапеза, да се внесат искания и да се отдаде Слава за живия живот и потомците на семейството, дадени от тях. Можете да почерпите вашите починали роднини както на гробовете, така и като пуснете черупки от цветни яйца по водата - ако са заминали отдавна в другия свят и човекът съжалява, вече не е останал гроб или е много далеч далеч.

14 мар Малки овесени ядки

По древен славянски обичай паднал Мали Овсен Нова година– началото на пробуждането на Природата и нейната готовност за земеделска работа и плодородие. Съответно март преди беше първият месец от годината, а не третият. Овсен, който е роден малко по-късно и се смята за по-малкия брат близнак на Коляда. Той е този, който предава знанията на брат си на хората и им помага да ги превърнат в практически опит. На този ден е обичайно да се радваме на новата година и да правим планове за бъдещето, да започваме нови неща и да славим пробуждането на природата.

19-25 март Комоедица или Масленица, Великден

Езическият празник Масленица не е просто славянска среща на пролетта и весело сбогуване със зимата. Това е денят на пролетното слънцестоене, повратна точка в календара и бита. В православния празник Масленица езическата Комоедица се запази с почти всичките си традиции: изгаряне на зимния чучел - Мадър, лечение на палачинки - Коми и ядене през цялата седмица. Първите слънчеви палачинки обикновено се дават на Мечката, олицетворение на Велес. Полагаха ги върху горски пънове и след това отиваха да палят ритуални огньове, в които изгаряха ненужни стари вещи и очистваха себе си и семейството си от ненужни товари. Те започнаха да празнуват Komoeditsy седмица преди Равноденствието и продължиха да се забавляват още една седмица след него.

22 март Свраки или чучулиги

Този славянски празник е продължение на прославянето на пролетното равноденствие и се нарича така, защото според обичая от зимата започват да пристигат четиридесет нови вида птици, включително първите чучулиги. И дори този път да закъсняха, всяко семейство си изпеко маслени чучулиги, които трябваше да привлекат истинските. Обикновено това се поверяваше на децата, които весело тичаха да викат пролетта, а след това се почерпиха с вкусни сладкиши. Изработвали се и дървени амулети за дома във формата на чучулига. Те привличаха щастие, здраве и късмет.

25 март откриване на Сварга или Призоваване на пролетта

При последното, третото призоваване на пролетта, с ароматни чучулиги на ръж, игри и хороводи се извършва Откриването на Небесната Сварга и Жива слиза на земята. Най-накрая природата ще се събуди, ще оживее и ще започне растежа си в реките и разсад, млади издънки и нови клони на дървета. На този славянски празник се чувства Жив дъхБогове, които предпочитат явните потомци.

30 март Ладодение

На този мартенски ден те прославяха Лада: богинята на любовта и красотата, една от двете небесни родилки, Богородица. Този славянски празник беше придружен от танци и кръгли танци, както и печене на кранове от безквасно тесто за домашно приготвени семейни амулети. Светъл ден на доброта и топлина направи възможно зареждането на бижута за момичета или омъжени жени - обеци, висулки и гривни с ладини, символизиращи хармонията женска красота, здраве и мъдрост.

Езически и славянски празници през април

1 април е Денят на Брауни или неговото събуждане

Този весел славянски празник беше посветен на Домовой - самият дух, който защитаваше вашия дом, двор и кошчета. На 1 април той се събуди от зимен сън, по време на който правеше само важни неща - пазеше имуществото ви и започна активна работа, за да донесе комфорт и просперитет на семейството. За да се събуди по-бързо и да стане по-весел, те го почерпиха с мляко и други лакомства, започнаха да се шегуват и играят с него и помежду си - разиграват и разказват вицове, обуват ги наопаки и държат чорапи или обувки отделно.

3 април Водополски ден

В този ден Водяной се събуди и започна ледоходът и наводнението на реката. Този славянски празник беше посветен на него: рибарите донесоха щедри подаръци на Водяной с надеждата, че той ще възстанови реда във водното царство и ще благодари на тези, които ги лекуват с щедър улов, не разкъсват мрежите си, вкарват големи риби в тях и също заповядайте на русалките да не докосват тях и техните близки. Някои артели можеха да дарят цял ​​кон, но най-често изискванията бяха ограничени до мляко, масло или хляб и яйца. Хвърляйки ги в студена изворна вода, славяните се надяваха, че Водният дух ще се събуди в добро и нахранено настроение.

14 април е денят на Семаргъл

На този славянски празник Семаргл-Огнебог топи последния сняг, превръщайки се в пламтящ крилат вълк и летейки през полетата. Именно този Бог на Слънцето и Огъня защитава посевите и дава добри реколти, и той е този, който може да изгори до основи всички живи същества. Казват, че Семаргла е изкована от искра от самия Сварог в неговата свещена ковачница. Всяка нощ той пази реда с огнен меч и само в деня на есенното равноденствие идва при Купало, за да имат деца - Купало и Кострома. Молбите се отправят към Бога на огъня, като се хвърлят в огъня; амулети със Semargl също се активират в неговия пламък с молба към Бог за защита.

21 април Ден на Навии или Възпоменание на предците

На този пролетен празник душите на починали предци слизат при нас, за да ни посетят и чуят за нашия живот, радости и скърби. Затова на гробовете им се поменават роднини и се прави задушница: почерпка в тяхна памет. Старейшините в рода се поменуват, като се потапят черупки от шарени яйца във вода, за да им се дадат на Русалден ден като скъпа вест от близките. Точно както на първи април, в деня на Мадър, на този славянски празник неспокойните, неспокойни, неспокойни, оскърбени починали души излизат на страната на реалността. Затова мнозина отново се дегизират, за да се предпазят от тях.

22 април Лелник Красная Горка

На този невероятен празник и дълго време след него те прославяха Леля, богинята на пролетта, младостта и помощника за получаване на бъдещата реколта. На висок хълм, Красная Горка, най-младият и красиво момиче, носеше й всякакви дарове: мляко, хляб, сладкиши и яйца, танцуваше около нея и се радваше на събудилия се след зимата живот. Боядисани и боядисани яйца се раздаваха на роднини и приятели, носеха се и на вече починалите предци за помен. Такива цветни, боядисани яйца обикновено са част от славянската култура, някои от тях трябва да бъдат запазени за следващите пролетни празници на пробуждането на природата и прославянето на Ярила, Жива, Дажбог.

23 април Yarilo извор

На този славянски празник хората излизат на улицата, за да посрещнат и благодарят на покровителя на овчарите и защитника на добитъка от хищници Ярила Пролетното слънце. От този период започват първите пролетни сватби и се извършва символично торене - отваряне на Ярила Земя и пускане на първата роса, която се смяташе за силна и се използваше по време на ритуално търкаляне на мъжете по земята за укрепване на тяхното здраве и героична воля. Росата на Ярилин беше внимателно събрана и използвана за бъдеща употреба като жива вода за лечение на много заболявания.

30 април Родоница

В този последен ден на април и Красная горка пролетният студ свършва и хората отиват да почетат предците си, като им носят стандартните изисквания: кутя, палачинки, желе от овесени ядки и писани яйца. Също така на този ден има състезания: търкаляне на яйца по планината. Победител е участникът, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. Това търкаляне от земята с яйца символизира нейното бъдещо плодородие. До полунощ всички празнуващи подготвят началото и събират огромен голям огън на същата планина, за да отпразнуват деня на Живин.

Езически и славянски празници през май

1 май - Живин ден

Веднага в полунощ на първи май започва славянският пролетен празник в чест на Жива: богинята на пролетта, плодородието и раждането на живота. Дъщерята на Лада и съпругата на Дажбог, Живена дава живот на всичко живо и изпълва целия Род с тази творческа сила. Когато се запали огън в нейна чест, жените и девойките, които са покровителствани от богинята, хващат метли в ръце и изпълняват ритуален танц за прочистване на злите духове, прескачат Животворящия огън, пречистват се от зимния сън и тъмнина. Живо е движението на природата, първите издънки, първите потоци, първите цветя и първата любов.

6 май Ден на Dazhdbog - Голям овес

На този ден прославят Дажбог, прародителят на славяните, богът на плодородието и съпругата на Жива. Именно на този ден той се отрече от Мадър и направи избор в полза на дъщеря си Лада, като по този начин стана заедно с Живите в защита на природата и нейните плодове. На шести май хората излизат на полето и извършват първите ритуални сеитби, отвеждат добитък на пресни ниви, а също така започват да строят нови къщи и, разбира се, носят щедри искания на дядо Дажбог и се радват на жаркото слънце като символ на истинска пролет и бъдеща обилна реколта.

10 май Вешнее Макошье

Това е ден за почитане на Майка Сурова Земя и нейните покровители - Мокош и Велес. На този ден беше забранено да се наранява земята: копаене, брана или просто забиване на остри предмети в нея - в края на краищата тя се събужда след зимен сън и се пълни с животворни сокове. Всички магьосници и славянски братя, които просто почитат природата, излязоха на този ден с щедри дарове на полетата и наляха пълни чаши за Майката Земя, възхвалявайки я и молейки за добра реколта, легнаха върху нея и слушаха нейния нежен родителски шепот с съвети и инструкции.

22 май Ярило мокри Троян, Трибогаден

На този ден има сбогуване с Ярила - прославят се пролетното Слънце и трите летни богове на Сварог Триглав, силни в Правилото, Нави и Откриването: Сварог, Перун и Велес. Смята се, че Троян е събрал силата на всеки от тях и ежедневно стои на стража на Природата от нападението на Чернобог. Троян е бил посветен на посвещението на момчетата във войни, почитали са предци и са правили амулети от душите на неспокойните мъртви, включително разоравали цели села със защитен, защитен кръг от зли сили, а жените и момичетата са били изчистени от беда преди сватбени церемониии раждане.

31 май Празник на кукувицата или Кумление

Този много интересен славянски празник предполага, че всички сме братя и сестри от едно семейство. Затова в последния ден на пролетта се дава такава възможност на желаещите да правят любов – да се сродят, без да имат пряка кръвна връзка. Можете също така да поискате от Жива каквото искате - просто кажете вашите надежди и мечти на кукувицата, тя ще ги занесе на Богинята и ще й разкаже за вас. Също на този древен езически празник славяните разменяха подаръци и амулети с хора, скъпи и близки по дух.

Летни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през юни

1 юни е Задушница или началото на Русалската седмица

Духовният ден започва от първия ден на лятото и продължава през цялата седмица, наречена Русаля. От този ден нататък Марена пуска починалите си предци да посетят Яв, а техните потомци ги канят в домовете си, поставяйки брезови клони в ъглите, символизиращи родовите връзки. Заедно с тях обаче се активират и хора, които не са мъртви, самоубили се и удавени. Най-често това са жени и русалки. По това време водата най-активно приема и провежда енергията на Прав, Силави и Яви. С негова помощ можете да възстановите, повредите или научите нещо. Като изискване, на бреговете на реката бяха донесени и дрехи за деца на русалки, а за да не могат духовете да проникнат в тялото, те носеха амулети.

19-25 юни Купало

Това е основният летен езически празник сред славяните - Денят на слънцестоенето, Коловорот. На този ден се извършват много ритуали - все пак силата на такъв период е много голяма. Билките, събрани на Купала, са с голяма стойност. Пламенният огън на огъня очиства хората, а водата отмива всички скърби и болести от тях. Празникът, игрите и хорото с ритуали продължават от зори до здрач. Това е славянски весел и жизнерадостен празник, чийто символ остава през цялата година в амулети с Одолен-трева, Папратов цвят и Коло на годината.

23 юни Бански Agrafena

Този езически древен славянски празник откри плувния сезон. Във всяка къща започнаха да се приготвят лечебни метли за баня и се извършваше ритуално нагряване на баните за почистване на роднини - пара и последващо зареждане - възстановяване на здравето чрез потапяне в открити водоеми. В деня на банския костюм Аграфена, както и на други коледни празници, момичета от всички възрасти ходеха с похвали и молби за подаръци: славянски връхни дрехи, сребърни бижута със защитни символи.

Езически и славянски празници през юли

12 юли Велесов сноп

От Велесден започват да настъпват горещините и се коси сено за добитъка, оформят се първите снопове, поглъщащи плодородния дух на нивите. Затова към Велес, като покровител на земеделието и скотовъдството, се отправят искания и възхвали. Също на този ден беше наречен и Алатир и Велес беше помолен да го премести за известно време и да позволи на душите на техните предци да преминат към Нав и да намерят своя мир там. На този славянски летен празник чировете на Велес са били нанасяни върху неговите идоли, както и лични и домашни амулети. Също на този ден се отправят молитви в Благодатния огън.

Езически и славянски празници през август

2 август Перунов ден

Този древен езически славянски празник е бил посветен на почитането и прославянето на Върховния Бог на огъня и гръмотевицата Перун. На такава дата всички мъже освещаваха оръжията си, за да служат вярно на собственика си, да бъдат остри и да предизвикат дъжд след дълга суша, за да спасят ниви и реколта. Жертви и просто щедри искания бяха направени на Перун на олтара с идол и ястие: печени изделия, хляб, вино, квас. Носени с благословията на Бог или друг славянски талисман, те защитаваха собственика в чужда земя и в трудни ситуации.

15 август Spozhinki

Спожинки, пожинки или кримпване е езически празник на древните славяни с прослава на Велес и отрязване на последните жътвени снопове зърно. Във всяка нива се оставяше последният кит жито и се завързваше във формата на брадата на Велес, в знак на уважение и разбиране към целия велик дар на земеделието, даден му. Също по това време те започнаха да освещават събрания мед, ябълки и зърно на Големия огън и да ги носят според нуждите заедно с хляб и каша на местните богове.

21 август Ден на Стрибог

Това е славянски празник в чест на Стрибог, господарят на вятъра и Бог, който контролира торнадото и природните бедствия. На този ден те носят искания, за да гарантират уважението си: парченца, зърно или хляб и искат снизхождение - добра реколта в следващата годинаи цели покриви над главата ти. Стрибог е брат на Перун и държи седемдесет и седемте ветрове в юмрука си, живеейки на остров Буян. Ето защо предците вярват, че той може да предаде молба или желание на местните богове и да накаже нарушителите, независимо къде се намират.

Есенни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през септември

2 септември Ден на паметта на принц Олег

Руският княз Олег направи много за своя народ: той сключи споразумение с Византия и установи търговски пътища с безмитни продажби, обедини разпръснатите славянски кланове в Обединена Киевска Рус, даде прилично образование на сина на Рюрик Игор и закова щита му като символ на победата до портите на Константинопол. Пророческият Олег умря по вина на коня си, както предсказаха мъдрите жреци. Колкото и да се опитваше да промени хода на съдбата, това беше невъзможно.

8 септември Род и родилка

Този славянски празник е посветен на семейството и неговото благополучие. В такъв светъл ден те прославят Рожаните: Леля и Лада и цялото семейство, създадено от тях. След завеждането на исканията на местните богини започват ритуални игри и ритуални погребения на мухи, символизиращи бързото вцепеняване на всички насекоми и зимен сън до пролетта. В допълнение към празника за цялата къща, близки хора размениха подаръци и амулети със славянски символи: Ладинец, Рожаница, Род и Родимич, а също така тържествено окачиха и поставиха лицата и идолите на боговете на олтара.

14 септември Първа есен, Ден на огнения маг

На този ден фермерите започнаха да празнуват Първите есени - Денят на реколтата и да благодарят на Майката Земя за това. Струва си да се помни и почитането на Огнения Волх - синът на Индрик Звяра и Майката Земя, съпругът на Леля, чиято любов устоя на всички препятствия и обстоятелства, а мъдрият, смел и чист образ на Волх е ясно отразен в Славянски приказки в главния герой Финист Ясният сокол.

21 септември Ден на Сварог

На този септемврийски ден славяните празнуваха празника на Сварог и го възхваляваха за това, че той снизходи и учи хората на занаяти заедно с Велес и даде свещената брадва и ковачница. Така Руското семейство можеше да оцелее и да се заеме с работата през есента и зимата. На този ден е обичайно да се колят пилета, които са били угоени през лятото, и да се даде първото от чифлика на Сварог като изискване. На този ден също започнаха есенните огледи и сватби, а братята събираха момичета в колибите голяма сумамлади момчета. На този ден се извършвало и затварянето на Сварга и заминаването на богинята Жива в нея до пролетта.

22 септември Лада фестивал

Лада, като Божията майка и дарителка на семейното благополучие, покровителка на всичко живо, заслужи празник от славяните в чест на себе си. По това време й благодариха за реколтата и просперитета, както и за изпращането на сродната си душа и създаването на ново семейство, сватбите се провеждаха с ритуал брачни халки, а също подариха на порасналите си дъщери защитни бижута с ладини като талисман за красота и хармонизиране на женската съдба.

19-25 септември Радогощ, Таусен, Овсен или Есенно равноденствие (Нова година)

На този ден бяха обобщени резултатите и преброени прибраната реколта и направените доставки. Хората възхвалиха главния бог на Род и Рожаници и им донесоха щедри искания в знак на благодарност за тяхната защита и помощ. В някои териториални региони славяните започват да празнуват есенното равноденствие със закриването на Сварга, празника на небесния ковач или богаташа, като през цялото това време са имали пищни празници.

Езически и славянски празници през октомври

На 14 октомври, Покров, с въвеждането на християнството този празник се чества в чест на Пресвета Богородица и нейното чудотворно плащане.

В народната традиция този ден отбелязва срещата на есента със зимата и този празник датира много дълбоко. Народните вярвания свързват самото име с първата слана, която „покри“ земята, което показва близостта на зимния студ, въпреки че точното име на празника не е запазено. Денят на застъпничеството съвпадна с пълното завършване на полската работа и сериозната подготовка за зимата.

30 октомври Ден на богинята Мокош

В един есенен ден те прославяха Макош, този, който върти човешки съдби, покровителства семейства и деца в нея, дава щастливо светло огнище и помага да се научат женските занаяти: тъкане, предене, шиене, бродерия. Изискванията й бяха донесени под идолите на олтара или в полетата и реките: сладки кравайчета, червено вино, монети и жито като символ на просперитет. Също на този ден бяха активирани предварително бродирани амулети за дома, чири и славянски амулети-украси.

Езически и славянски празници през ноември

25 ноември Madder Day

IN последните дниПрез есента Марена най-накрая изгонва Ярила и покрива Реалността със своето одеяло от студ, сняг и лед. Този езически празник на славяните не съдържа радост. Хората се примиряват с факта и първоначално отправят скромни изисквания към Богинята, но все пак се опитват да покажат на Мара своето безстрашие и готовност да оцелеят дори в най-тежката зима. Също така на тази дата те са внимателни към духовете на починалите предци, техния шепот в последните останали листа и се опитват да възпоменат и успокоят Силите на Военноморските сили.

Преглеждания: 18 401